- Helen Keller erinnert sich an ihr Selbst vor der Ankunft ihrer Lehrerin als ein leeres Inneres ohne Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, Hoffnung, Erwartung, Staunen, Freude und Glauben
- Ihr damaliges Verhalten glich weniger Willen oder Denken als vielmehr blinden natürlichen Impulsen und taktilem Gedächtnis; weil es Zorn, Zufriedenheit und Verlangen gab, nahmen die Menschen um sie herum an, sie denke
- Handlungen wie bei Regen das Fenster zu schließen, Wäsche zusammenzulegen oder Truthähne zu füttern, waren eher tierische Assoziation oder Nachahmung; Keller unterschied dies von Denken
- Erst nachdem sie die Bedeutung von „I“ und „me“ gelernt und erkannt hatte, was sie selbst war, begann das Denken; der Tastsinn wurde durch das Erwachen der Seele zu einem Sinn, der Gegenstände, Namen und Eigenschaften erkennt
- Danach verschoben sich materielle Eindrücke von taktilen Vorstellungen hin zu intellektueller Bedeutung und innerer Sprache; sie verglich die emotionalen Signale anderer mit der eigenen Erfahrung und konstruierte so Identität und Welt
Der unbewusste Zustand vor der Lehrerin
- Helen Keller erinnert sich, dass sie vor der Ankunft ihrer Lehrerin nicht wusste, dass „ich existiere“, und dass sie in einer „Welt, die keine Welt war“ lebte
- Diese Zeit war ein unbewusster und zugleich bewusster Zustand des Nichts; sie wusste nicht einmal, dass sie etwas wusste, lebte, handelte oder begehrte
- Ohne Willen und Verstand wurde sie von blinden natürlichen Impulsen getragen, die sie zu Dingen und Handlungen drängten
- Weil es in ihr ein Gemüt gab, das Zorn, Zufriedenheit und Verlangen empfand, glaubten die Menschen um sie herum, sie wolle und denke
- In ihrem Inneren gab es damals keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft; auch Hoffnung, Erwartung, Staunen, Freude und Glauben waren leer
- In diesem schlafenden Daseinszustand gab es weder Gedanken an Gott oder Unsterblichkeit noch Furcht vor dem Tod
Taktiles Gedächtnis und assoziatives Verhalten
- Dass Keller sich an diese Zeit erinnern konnte, lag nicht an bewusstem Verstehen, sondern am taktilen Gedächtnis
- Sie erinnert sich taktil daran, dass sie beim Denken nie die Stirn gerunzelt und nie etwas im Voraus erwartet oder gewählt hatte
- Sie spürte taktile Erschütterungen wie die Vibration stampfender Füße, das Öffnen und Schließen von Fenstern oder das Gefühl einer zuschlagenden Tür; durch wiederholte Erfahrungen entstand die Fähigkeit zur Assoziation
- Nachdem sie den Geruch von Regen und das unangenehme Nasswerden wiederholt erlebt hatte, rannte sie wie die Menschen um sie herum los, um die Fenster zu schließen; Keller unterschied dies jedoch ausdrücklich davon, in irgendeinem Sinn Denken zu sein
- Sie betrachtete es als dieselbe Art von Assoziation wie bei einem Tier, das sich vor Regen in Sicherheit bringt
- Aus demselben Nachahmungstrieb legte sie Kleidung aus der Wäsche zusammen, räumte ihre eigenen Kleider weg, fütterte Truthähne und nähte Perlenaugen in das Gesicht einer Puppe
- Wenn sie Eiscreme wollte, tauchten der Geschmack auf der Zunge und das Gefühl der drehenden Gefriermaschine in ihrer Hand auf; machte sie eine Geste, verstand ihre Mutter, was gemeint war
- Keller beschreibt, dass sie damals mit den Fingern „dachte“ und begehrte
- Sie sagte, wenn sie einen Menschen erschaffen würde, würde sie Gehirn und Seele in die Fingerspitzen legen
Der Beginn von Wille, Rationalität und Selbsterkenntnis
- Aus diesen Erinnerungen schloss Keller, dass freier Wille oder Wahl sowie die Rationalität, die einen Gedanken mit einem anderen verbindet, ein Wesen erst zum Kind und später zum Menschen machen
- Weil sie keine Kraft zum Denken hatte, war sie sich auch dann, als ihre Lehrerin zu unterrichten begann, keiner Veränderung oder eines Prozesses in ihrem Gehirn bewusst
- Als sie durch die von der Lehrerin gelehrten Fingerbewegungen leichter bekam, was sie wollte, empfand sie nur große Freude
- Anfangs dachte sie nur an Gegenstände, und auch diese Gegenstände waren auf das beschränkt, was sie begehrte
- Als sie die Bedeutung von „I“ und „me“ lernte und erkannte, was für ein Wesen sie war, begann das Denken; in diesem Moment entstand zum ersten Mal Bewusstsein
- Wissen brachte nicht der Tastsinn selbst, sondern das Erwachen der Seele; dieses Erwachen verlieh den Sinnen den Wert, Gegenstände, Namen, Eigenschaften und Attribute zu erkennen
- Das Denken machte ihr Liebe, Freude und verschiedene Gefühle bewusst; die blinden Impulse, die sie zuvor nach den Befehlen der Sinne hin und her getrieben hatten, verschwanden
Von taktilen Vorstellungen zu innerer Sprache
- Keller sagt, niemand könne den allmählichen und feinen Übergang von ersten Eindrücken zu abstrakten Vorstellungen deutlicher nachzeichnen als sie selbst
- Physische Vorstellungen, die von materiellen Gegenständen ausgingen, erschienen zunächst als dem Tastsinn ähnliche Vorstellungen und gingen bald in intellektuelle Bedeutung über
- Diese Bedeutung wurde später in innerer Sprache ausgedrückt
- Die innere Sprache ihrer Kindheit war eine innere Rechtschreibung
- Auch heute buchstabiert sie häufig für sich allein mit den Fingern
- Zugleich spricht sie auch mit den Lippen vor sich hin
- Als sie erstmals sprechen lernte, gab ihr Geist die Fingerzeichen auf und begann mit der Aussprache
- Wenn sie sich an etwas erinnern will, das jemand zu ihr gesagt hat, ist sie sich des Gefühls bewusst, dass eine Hand in ihre Hand buchstabiert
Die nach der Bildung erwachte Welt
- Keller wurde oft gefragt, was ihr frühester Eindruck von der Welt war, in die sie zuerst hineingestellt wurde
- Da sich erste Eindrücke beim Heranwachsen unmerklich verändern, kann das, was wir für Gedanken aus der Kindheit halten, von der tatsächlichen Erfahrung abweichen
- Nachdem die Bildung begonnen hatte, fühlte sich die gesamte Welt, die sie erreichen konnte, wie etwas Lebendiges an
- Sie buchstabierte für Bauklötze und für den Hund und glaubte, Pflanzen litten, wenn Blumen abgebrochen wurden, und trauerten um die verlorenen Blüten
- Es dauerte zwei Jahre, bis sie glaubte, dass der Hund ihre Worte nicht verstand
- Wenn sie mit dem Hund zusammenstieß oder auf ihn trat, entschuldigte sie sich immer
Selbstwissen und das Innere anderer
- Als ihre Erfahrung breiter und tiefer wurde, setzten sich die unbestimmten, poetischen Gefühle der Kindheit zu klaren Gedanken
- Für Keller war die Natur, also die berührbare Welt, in sich selbst zurückgefaltet und von sich selbst erfüllt
- Sie erklärt, sie neige zu den Philosophen, die sagen, dass wir nichts außer unseren eigenen Gefühlen und Vorstellungen kennen
- Die materielle Welt könne auch als Spiegel oder Bild dauerhafter geistiger Empfindungen betrachtet werden
- In jedem Bereich ist Selbstwissen Bedingung und Grenze des Bewusstseins
- Das könnte auch der Grund sein, warum viele Menschen kaum etwas kennen, das außerhalb der kurzen Spanne ihrer eigenen Erfahrung liegt
- Menschen schauen in sich hinein und finden nichts
- Also schließen sie, dass es auch außerhalb ihrer selbst nichts gibt
Identität und die Welt von Mensch und Gott
- Keller fand später die Bilder ihrer eigenen Gefühle und Empfindungen in anderen Menschen wieder
- Sie musste die äußeren Zeichen innerer Gefühle lernen
- Das Zusammenzucken der Angst
- Die Spannung unterdrückten und kontrollierten Schmerzes
- Die Bewegung glücklicher Muskeln, die in einem anderen Menschen arbeiten
- Erst nachdem sie diese Zeichen mit ihrer eigenen Erfahrung verglichen hatte, konnte sie auf die unsichtbare Seele eines anderen Menschen zurückschließen
- In einem tastenden und unsicheren Prozess fand sie ihre Identität
- Indem sie sah, dass sich ihre Gedanken und Gefühle in anderen Menschen wiederholten, baute sie allmählich die Welt des Menschen und Gottes auf
- Durch Lesen und Lernen kam sie zu der Ansicht, dass auch der Rest der Menschheit dasselbe getan hat: Der Mensch blickt in sich hinein und findet mit der Zeit Maß und Bedeutung des Universums
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Ich erinnere mich an eine Geschichte meines Professors, die ich während meines Studiums hörte, als ich Gebärdensprache lernte.
Der Professor war gehörlos und erzählte, dass es früher keine Sonderschulen für Gehörlose gab und er deshalb eine normale Schule besuchte. Man ging wohl davon aus, dass es schon in Ordnung sei, weil er lesen konnte, tatsächlich hatte er aber große Schwierigkeiten; erst später, als er einen Lehrer traf, der in Gebärdensprache unterrichten konnte, bekam er die nötige Unterstützung. Beeindruckend fand ich auch, dass Gebärdensprache in Brasilien eine zweite Amtssprache ist. Bis dahin habe er keine komplexen Gedanken fassen können, nicht einmal gewusst, dass sein Vater einen Namen hatte, und geglaubt, „Papa“ sei der Name. Er war ein großartiger Mensch, und ich bin froh, dass ich diesen Kurs besuchen konnte.
Er sieht Literalität nahezu als Voraussetzung für Dinge wie logisches Schließen nullter Stufe oder das Verständnis abstrakter Formen. Wenn man zum Beispiel sagt: „Alle Bären im Norden sind weiß, und Grönland ist ein Land im Norden“, und dann fragt, welche Farbe die Bären in Grönland haben, antworten manche nicht alphabetisierte Menschen angeblich: „Bären haben je nach Region unterschiedliche Farben; ich war noch nie in Grönland, aber ich habe schon braune Bären gesehen.“ Oder wenn man ihnen ein Rechteck zeigt und nach der Form fragt, sagen sie „Tür“ oder „Karte“, haben aber Schwierigkeiten, die Gemeinsamkeit von Tür und Karte zu abstrahieren. Allerdings ist unklar, ob das ein Unterschied der Persönlichkeit ist oder ein Effekt des Lesens; der Artikel scheint es eher mit der Art des Wortschatzes und der Zunahme der Sprachmenge in Verbindung zu bringen.
Da ich damals bereits recht gut komplex denken konnte, war mir das ziemlich peinlich.
Das liegt daran, dass wir viel stärker von gesprochener Sprache abhängen, als wir denken. Wird einem diese genommen, verringern sich die Gelegenheiten, die Muttersprache tatsächlich zu üben, erheblich. Ein ähnliches, wenn auch weniger ausgeprägtes Phänomen gibt es bei Blinden: Sie sind oft schwach in Rechtschreibung. Da sie Texte gewöhnlich eher per Sprachsynthese hören, als sie selbst zu lesen, sehen sie die Schreibweise seltener Wörter kaum und müssen raten. Bei mir ist das weniger stark, weil ich Computer hauptsächlich mit Braille nutze, aber anfangs schrieb ich Straßen- und Städtenamen oft falsch; erst später wurde mir klar, dass Sehende sich die Schreibweise ganz natürlich aneignen, indem sie tatsächlich Schilder lesen.
Als ich vor einigen Jahren in Brasilien war, war ich beeindruckt davon, dass die meisten Menschen zumindest ein wenig Gebärdensprache zu kennen schienen, und es gab auch viel informelle gestische Slang-Kultur. Ich erinnere mich an Ausdrücke wie „los geht’s“, „Raub/Abzocke“ und „überfüllt“.
Die Passage, dass „die unbestimmten und poetischen Gefühle der Kindheit begannen, sich zu klaren Gedanken zu verfestigen“, ist wirklich poetisch.
Besonders der Satz über Menschen, die in sich hineinblicken, nichts finden und dann schließen, dass es auch außerhalb von ihnen nichts gebe, ist mir stark im Gedächtnis geblieben.
Ich frage mich, ob man in heutigen Texten noch solche Tiefe, Poesie und Schönheit finden kann.
Es ist schwer, vollständig zu begreifen, dass ein Mensch, der weder sehen noch hören konnte, einen Geist entwickeln konnte, der zu so tiefem und klarem Denken und Schreiben fähig war.
Nachdem ich Thomas Nagels „What is it like to be a bat“ gelesen hatte, wurde mir klar, dass es schwer ist, sich überhaupt vorzustellen, wie schon der Nachbar von nebenan Existenz empfindet — ganz zu schweigen von einem Wesen mit anderen Sinnen. Helen Kellers Geist muss wohl sehr anders funktioniert haben als unserer. Wenn ich denke, denke ich auf Englisch und visualisiere; Geruch, Tastsinn und Geschmack spielen kaum eine Rolle. Erstaunlich ist, dass für sie genau diese Sinne alles waren. Andy Weirs Project Hail Mary und Adrian Tchaikovskys Children of Time/Ruin/Memory beschreiben ebenfalls andere Formen von Bewusstsein gut, aber letztlich kann ich nur visuell und auditiv denken.
Ich kann kaum denken, ohne im Kopf Sätze zu bilden, und selbst wenn ich meine, die Schlussfolgerung schon zu kennen, muss ich dem Satz bis zum Ende folgen. Es soll Menschen geben, deren Sinne völlig intakt sind, die aber keinen inneren Monolog haben; bei mir hingegen hat der innere Monolog fast die Kontrolle übernommen. Heftiger Sport oder Flow-Zustände scheinen ihn für kurze Zeit leiser werden zu lassen.
Die Aussage „Ich dachte und begehrte mit meinen Fingern. Wenn ich den Menschen erschaffen hätte, hätte ich Gehirn und Seele in die Fingerspitzen gelegt“ ist sehr intuitiv nachvollziehbar.
Ich empfinde das „Ich“ größtenteils als im Kopf befindlich, vermutlich weil Augen und Ohren dort sind. Wenn man weder sehen noch hören kann, erscheint es selbstverständlich, die Finger als „Ich“ zu empfinden.
Wenn man nicht wüsste, dass das Gehirn im Kopf sitzt, bin ich nicht sicher, ob die Kopforientierung so stark wäre. Als Ort des „Ich“ wäre auch der Darm ein ziemlich plausibler Kandidat. Viele Gefühle spürt man ja tatsächlich im Bauch.
Ob damit der Ort gemeint war, an dem Gedanken entstehen, weiß ich nicht; zumindest aber scheint man es als Sitz der Gefühle betrachtet zu haben.
Wenn ich an meine Kindheit zurückdenke, habe ich kaum Erinnerungen aus der Zeit vor meinem zehnten Lebensjahr; nur hier und da sind kleine Szenen geblieben.
Den Moment, in dem ich ein Ich-Bewusstsein bekam oder sprechen lernte, erinnere ich natürlich nicht. Ich weiß auch, dass die meisten Kinder als Erwachsene kaum Erinnerungen aus der Zeit vor dem fünften oder sechsten Lebensjahr haben; Ausnahmen sind allenfalls sehr schwere traumatische Ereignisse. Deshalb frage ich mich, ob Helens Erfahrung deshalb erhalten blieb, weil der Moment, in dem sie ihr Ich-Bewusstsein wahrnahm, später kam als bei gewöhnlichen Kindern. Vor langer Zeit habe ich zufällig einmal DMT ausprobiert; ich würde es nicht wieder tun, aber es war eine der tiefgreifendsten Erfahrungen meines Lebens. Es fühlte sich an, als würde das Selbst abgeschält, und das Gefühl, wieder ins Ich-Bewusstsein zurückzukehren, ist mir auch fast 30 Jahre später noch geblieben. Wenn man sieht, wie eine alte Linux-Maschine bootet, der Kernel hochkommt und sie schließlich „ready“ ist, kann man ein wenig erahnen, wie es ist, geboren zu werden und sich seiner selbst bewusst zu werden – und wie es sich anfühlt, nach DMT die Erinnerungen wieder in einen heißen Cache zu laden.
Zum Beispiel habe ich warme Erinnerungen an zwei Urgroßmütter, die starben, als ich vier war; diese Erinnerungen können also nicht später entstanden sein. Aus der Zeit um fünf oder sechs habe ich auch eindeutig komplexe Erinnerungen an etwas, das man „ein Ich-Bewusstsein erlangen“ nennen könnte. Ich kann nicht genau sagen, wann es war, aber der Moment selbst, in dem ich solche Dinge begriff, ist als wichtige Erinnerung geblieben.
Diese Geschichte scheint anzudeuten, dass auch normale Menschen zu einem höheren Bewusstsein erwachen könnten, das sie sich bislang nicht einmal vorstellen können.
Wenn ich an Zeiten zurückdenke, in denen ich fast einen Filmriss hatte, war ich zwar bei Bewusstsein, existierte aber nur im jeweiligen Moment und hatte kaum die Fähigkeit, Erfahrungen zu abstrahieren, zu reflektieren oder vorauszublicken. Sie erlangte schließlich ein Werkzeug, das wir für selbstverständlich halten, und stieg auf das Niveau von Menschen, die mit Sprache aufgewachsen sind. Es wirkt unwahrscheinlich, dass es darüber hinaus noch eine eigene mystische Stufe der Selbsterkenntnis gibt. Menschen sind im Großen und Ganzen eben so verdrahtet.
Menschen verwenden seit sehr langer Zeit starke psychoaktive Substanzen in spirituellen Kontexten und sagen, sie hätten dadurch solche Fähigkeiten erlangt. Visionen, Prophezeiungen, göttliche Inspiration, das Wiedererleben der Vergangenheit – die Ausdrücke unterscheiden sich, aber den Zeitpfeil zu krümmen ist ein verbreitetes Merkmal vieler Drogenerfahrungen in der Menschheitsgeschichte. Wenn man über ein höheres Bewusstseinsniveau sprechen will, ist es naheliegend, dort anzusetzen.
Die große Veränderung für mich war, jede Kommunikation und jedes Verhalten anderer Menschen zunächst als einen Prozess zu sehen, in dem sich nach und nach die Perspektive dieser Person und die Logik hinter dieser Perspektive zeigt. Urteile über Handlungen oder die Frage, ob jemand überzeugt werden kann, stelle ich weit zurück. Die praktische Folge dieser Haltung ist, die Wirkung von Versuchen, Unterschiede durch Überzeugung zu überbrücken, zu vermeiden und zu hinterfragen. Stattdessen sammle ich so viele alternative Perspektiven wie möglich, ohne sie zu verwerfen. Die Perspektiven anderer Menschen haben sich oft unerwartet miteinander verbunden und meine Gedanken erst viel später verändert. Statt zu überzeugen, halte ich es für besser, die Logik meiner eigenen Perspektive zu erklären und die Logik des Gegenübers zu verstehen, ohne dass eine der beiden Seiten erwartet, dass die andere etwas übernimmt oder ihre Überzeugungen ändert. Es ist sehr respektvoll, anderen die Freiheit zuzutrauen, ihre Meinung selbst zu ändern oder sie am Ende nicht zu ändern, und zugleich die eigene Veränderbarkeit offenzuhalten. Wenn kein Zwangskontext besteht, scheinen Menschen das, was sie verstanden haben, langsam anzunehmen und sich zu dem hingezogen zu fühlen, woran sie glauben. Selbst wenn sie sich nicht ändern, verringern sich Angst und Feindseligkeit gegenüber alternativen Perspektiven, wenn man die Logik des jeweils anderen sehen kann. Überzeugung verlangt nicht einen Schritt, sondern zwei, erzeugt dadurch Spannung und löst leicht Ablehnung aus. Die Logik einer Perspektive von Überzeugungen zu trennen und die Werte und Handlungen von Menschen weniger zu verurteilen, sondern differenzierter zu behandeln – wenn das kein höheres Bewusstsein dafür ist, wie Realität und Menschen tatsächlich glauben und wählen, dann weiß ich nicht, was es sein soll.
Das wirkt wie eine interessante Antithese zu Descartes’ cogito ergo sum.
Statt dass sich das „Ich“ seiner selbst durch den Gedanken eines denkenden Wesens vergewissert, entsteht hier der Gedanke aus der Gewissheit des „Ich“.
Dieser Satz ist ein Gedankenexperiment darüber, ob das Selbst unabhängig von Sinnesreizen existiert, keine Erklärung des Selbstbewusstseins.
Dieses Modell passt nicht gut. Bewusstsein als emergent zu erklären, wirkt deutlich zutreffender.
Die Sāṁkhya-Schule der hinduistischen Philosophie bietet ein Weltbildmodell, das sich hier anwenden lässt.
Ein Venn-Diagramm von Purusha und Prakriti findet sich unter https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhya#Philosophy. Der einschlägigen Passage zufolge sind Denkprozesse und geistige Ereignisse nur dann bewusst, wenn sie vom Licht Purushas erhellt werden; Bewusstsein wird mit einem Licht verglichen, das die materielle Zusammensetzung oder „Form“ beleuchtet, die der Geist angenommen hat. Der Intellekt erhält vom Geist die kognitive Struktur und erzeugt, durch die Erhellung des reinen Bewusstseins, eine Gedankenstruktur, die bewusst erscheint; Ahamkara, also das Ich, eignet sich alle geistigen Erfahrungen als die eigenen an. Das Bewusstsein selbst ist jedoch unabhängig von den Gedankenstrukturen, die es beleuchtet.
„Du“ bist nicht „deine Gedanken“, sondern das Wesen, das die Gedanken beobachtet.
Auch heute tun sich viele kluge Wissenschaftler mit Metaphysik schwer, während Sāṁkhya die Inhalte durch logische Schlussfolgerung klar entfaltet. Während moderne Menschen Bewusstsein noch immer nicht eindeutig definieren können, erklärt Sāṁkhya das Immaterielle in materieller Sprache und definiert Bewusstsein sehr viel genauer. Schade, dass es nicht so breit in den Westen exportiert wurde wie die Körperhaltungen des Aṣṭāṅga Yoga.
Eine nach Helen Keller benannte Organisation leistet hervorragende Arbeit dabei, Kindern Vitamin A bereitzustellen.
Vitamin A verbessert das Immunsystem und hilft, nicht nur Erblindung, sondern auch verbreitete Krankheiten wie Malaria und Durchfall zu verhindern.[1] Diese Organisation wird häufig als eine der effizientesten Stellen beim Einsatz von Spenden bewertet. Da sich mit wenig Geld großes Leid verringern lässt, empfehle ich, einen Teil des Einkommens für wohltätige Zwecke zurückzulegen, wenn man ordentlich verdient. Wenn man sich auf das Richtige konzentriert, kann man viel bewirken.[2]
[1]: https://www.givingwhatwecan.org/en-US/charities/helen-keller...
[2]: https://two-wrongs.com/why-donate-to-charity
Sehr interessant. Dieses unbewusste Denken und Empfinden, das Helen als etwas beschreibt, das sie erlebte, bevor Sprache ihr Bewusstsein gab, könnte vielleicht der Funke sein, den Menschen haben und LLMs nicht.
Wenn ein LLM als Nebenprodukt von Sprache ein Bewusstsein seiner selbst entwickeln würde, wäre das erstaunlich; doch es hätte nicht die verkörperten Gedanken und Gefühle, die Helen vor der Sprache hatte. Ein solches Wesen hat es zuvor nicht gegeben. Es gab bewusste Menschen mit Sprache, und es gab Menschen wie Helen vor der Sprache, mit Impulsen, Sinneseindrücken und Nachahmung, aber ohne Bewusstsein; doch einen bewussten Menschen ganz ohne Impulse hat es vermutlich nie gegeben. Ich frage mich, was man tun könnte, um diese Sprachfähigkeit mit diesem verkörperten Funken, diesen Impulsen, zu verbinden. Würde es reichen, ein Modell physisch in einem Roboter zu verkörpern? Könnte man ein Modell mit robotischen Sensordaten aus dem Körper trainieren und es anschließend mit Sprache überschreiben? Das mag eine produktivitätsferne Grübelei sein, ist aber eine Überlegung wert.
Selbst wenn es existiert, existiert es nur innerhalb der Muster, die als Antwort auf eine Eingabe erzeugt werden. In diesem Sinne ist es ungefähr so lebendig wie ein Choose-your-own-adventure-Buch. Es wirkt eher wie ein Organ einer möglichen Intelligenz.
Interessanterweise ist die Umsetzung als Roboter eine Möglichkeit, eine Feedback-Schleife zu erzwingen, und es ist nicht allzu abwegig anzunehmen, dass eine Kombination solcher Elemente eher zu Maschinenbewusstsein führen könnte als ein LLM allein.