Es ist an der Zeit, den Dualismus aufzugeben, den die Debatte über das Bewusstsein eingeführt hat
(noemamag.com)- Bewusstsein ist keine vom physischen Welt getrennte Ausnahme, sondern kann als ein äußerst komplexes Naturphänomen verstanden werden – wie ein Gewitter oder die Faltung von Proteinen
- Chalmers’ schwieriges Problem setzt eine Erklärungslücke zwischen Gehirnprozessen und Erfahrung voraus, doch diese Lücke entsteht erst, wenn man zuvor Dualismus einführt
- Der Unterschied zwischen Erfahrung aus der Ich-Perspektive und wissenschaftlicher Erklärung aus der dritten Person ist ein Perspektivunterschied darin, wie dasselbe Gehirnphänomen für sich selbst erscheint und wie es von außen erscheint
- Das Argument der philosophischen Zombies ist wenig überzeugend, weil man die Existenz nicht-physischer Bewusstheit von vornherein akzeptieren muss, um Menschen und Zombies zu unterscheiden
- Die wichtigere Aufgabe ist, die Funktionsweise von Gehirn und Körper zu verstehen, ohne eine transzendente Seele anzunehmen, und auch das geistige Leben als Teil der Natur zu akzeptieren
Ausgangspunkt der Debatte über Bewusstsein
- Bewusstsein ist nicht von der physischen Welt getrennt, und auch die „Seele“ kann als etwas verstanden werden, das dieselbe Beschaffenheit hat wie andere Phänomene des Körpers und der Welt
- Menschen haben sich immer wieder gegen Erkenntnisse gewehrt, die ihr Selbstbild erschüttern; so wie Darwins Konzept des gemeinsamen Vorfahren auf heftigen Widerstand stieß, spiegelt auch die Debatte über Bewusstsein die Angst vor der Vorstellung wider, dass der Mensch wie unbelebte Materie Teil der Natur ist
- Die mittelalterliche westliche Zivilisation teilte den Menschen in zwei Substanzen: Körper und Seele; die Seele galt als Speicher von Erinnerung, Gefühlen, Subjektivität, Freiheit, Verantwortung, Tugend und Wert und als transzendentes Wesen, das dem Gericht Gottes unterliegen konnte
- Die Behauptung, Wissenschaft erkläre alles, ist nicht haltbar, aber Bewusstsein ist nicht deshalb schwierig, weil es kein Naturphänomen wäre, sondern weil es wie Gewitter oder Proteinfaltung ein äußerst komplexes Naturphänomen ist
- Wenn sich unser Verständnis eines Phänomens verändert, wird das Phänomen dadurch nicht verneint
- In der Antike und im Mittelalter verstand man den Sonnenuntergang als ein Phänomen, bei dem sich die Sonne über die Erde bewegt und untergeht; heute verstehen wir ihn als ein Phänomen, bei dem die Sonne durch die Rotation der Erde unsichtbar wird
- So wie dieser Wandel den Sonnenuntergang nicht zur Illusion macht, wird die Seele auch nicht zu einer Illusion oder etwas Unwirklichem, nur weil wir die Funktionsweise des Gehirns besser verstehen
Einwände gegen das „schwierige Problem des Bewusstseins“
- Die Debatte über Bewusstsein wird oft mit der Begrifflichkeit geführt, die David Chalmers in einem einflussreichen Vortrag 1994 in Tucson geprägt hat
- Chalmers unterschied zwei Probleme des Bewusstseins
- Das Problem zu verstehen, wie Gehirnprozesse beobachtbares Verhalten und berichtbare innere Vorgänge hervorbringen, nannte er das „leichte Problem“ des Bewusstseins
- Die Frage, warum Gehirnvorgänge von Erfahrung begleitet werden, nannte er das „schwierige Problem“
- Chalmers meinte, selbst wenn man das gesamte menschliche Verhalten und alle Berichte über das Innenleben erklären könnte, bliebe zwischen Gehirnprozessen und Erfahrung immer noch eine Erklärungslücke
- Diese Lücke erscheint erneut in Begriffen wie „qualia“ als hypothetischen Grundeinheiten der Erfahrung, „Subjektivität“ als Fähigkeit eines Wesens, Erfahrungen zu haben, und in Thomas Nagels Formulierung der Frage, „wie es ist“, das Subjekt einer bestimmten Erfahrung zu sein
- Die Annahme, man könne schon jetzt wissen, was man später verstehen wird, wenn man etwas, das man heute noch nicht versteht, irgendwann versteht, ist schwer haltbar
- Dass das „schwierige Problem“ so breite Akzeptanz findet, hängt mit einem starken Widerstand gegen die von Baruch Spinoza bereits vor Jahrhunderten vorweggenommene Idee zusammen, dass auch die Seele dieselbe grundlegende Beschaffenheit haben könnte wie andere Phänomene der Natur
- In der Renaissance war es schwer zu akzeptieren, dass Himmel und Erde dieselbe Beschaffenheit haben, nach Darwin, dass Tiere und Menschen verwandt sind, und nach den jüngeren Fortschritten der Biologie, dass Lebewesen und unbelebte Materie dieselbe Beschaffenheit haben
- Die Vorstellung, Bewusstsein könne niemals verstanden werden, erhält ein Weltbild aufrecht, in dem Geist und Natur, Subjekt und Objekt verschiedenen Bereichen angehören
Nicht außerhalb der Welt, sondern in ihr sehen
- Chalmers meint, Erfahrung könne nicht wissenschaftlich erklärt werden, doch wissenschaftliches Verstehen steht nicht außerhalb der Erfahrung, sondern befasst sich mit der Erfahrung selbst
- Empirismus ist keine Alternative zur Wissenschaft, sondern gehört zu den traditionellen begrifflichen Grundlagen der Wissenschaft
- In Alexander Bogdanovs Formulierung ist Wissenschaft ein historischer Prozess, in dem Erfahrung erfolgreich kollektiv organisiert wurde
- Wenn man Wissenschaft als direkte Beschreibung einer absoluten und objektiven Welt versteht, die von außen beobachtet und beschrieben wird, führt man von Anfang an Dualismus ein, und zwischen dem erkennenden Subjekt und dem Objekt des Wissens entsteht eine nicht reduzierbare Lücke
- Der Mensch als Subjekt von Wissen und Verstehen steht nicht außerhalb der Welt, sondern ist Teil von ihr
- Theorien und Wissen sind keine entkörperlichten Perspektiven, die von außen auf die Realität blicken, sondern verkörperte Werkzeuge, die uns helfen, in der realen Welt zu navigieren
- Verstehen, Gefühle, Wahrnehmung und Erfahrung sind allesamt Naturphänomene
- Die Verwirrung über Bewusstsein entsteht, wenn Wissen, Bewusstsein und qualia als etwas behandelt werden, das aus dem wissenschaftlichen Bild gesondert abgeleitet werden müsse
- Tatsächlich ist das wissenschaftliche Bild gerade eine Erzählung über Wissen, Bewusstsein und qualia, und Erfahrung ist nichts, was den Vorgängen im Gehirn zusätzlich aufgesetzt wäre
- Der Dualismus zwischen der Beschreibung von Erfahrung in der ersten Person und der wissenschaftlichen Erklärung in der dritten Person kann als Perspektivunterschied verstanden werden: als Unterschied darin, wie dasselbe Gehirnphänomen für dieses Gehirn selbst erfahren wird und wie es für andere Gegenstände erscheint
- „Subjektive Erfahrung“, „qualia“ und „Bewusstsein“ sind Namen für Phänomene, die aus unterschiedlichen Perspektiven unterschiedlich erscheinen
- Wie etwas im Körper und im Gehirn geschieht, ist etwas anderes als die Weise, wie es für Gegenstände erscheint, die von außen damit interagieren
- Das liegt nicht an einer geheimnisvollen Erklärungslücke
- Das quale „Rot“ ist der Name für den Vorgang, den man gewöhnlich durchläuft, wenn man die Farbe Rot sieht, sich an sie erinnert oder an sie denkt
- So wie man nicht eigens erklären muss, warum das Tier, das wir „Katze“ nennen, wie eine Katze aussieht, muss man auch nicht erklären, warum „Rot“ rot aussieht
- Die Ich-Perspektive muss nicht aus einer objektiven Perspektive der dritten Person abgeleitet werden
- Jede Erklärung ist perspektivisch, und Wissen ist immer verkörpert
- Die Welt ist real, aber jede Beschreibung dieser Welt kann nur innerhalb der Welt existieren
- Subjektivität ist nichts Geheimnisvolles, sondern ein besonderer Fall von Perspektive
- Die „metaphysische Lücke“ und die „Erklärungslücke“ entstehen, wenn man das wissenschaftliche Bild missversteht als direkte Beschreibung der letztendlichen Realität
Die Schwäche des Arguments der „philosophischen Zombies“
- Chalmers’ „philosophische Zombies“ sind hypothetische Wesen, die in jeder Hinsicht genauso aussehen und handeln wie Menschen, Gefühle, Empfindungen, Träume und Erfahrungen berichten, aber kein Bewusstsein haben
- In Chalmers’ eigener Formulierung ist dort „niemand zu Hause“
- Dieses Gedankenexperiment ist ein rhetorisches Mittel, das dazu verleitet, Verhalten von einer hypothetischen Realität zu unterscheiden, zu der man nur durch Introspektion Zugang habe
- Chalmers meint, schon die bloße Vorstellbarkeit philosophischer Zombies zeige, dass innere Erfahrung ihrem Wesen nach etwas anderes sei als beobachtbare Naturphänomene
- Philosophische Zombies setzen jedoch voraus, dass man zu wissen beansprucht, was subjektive Erfahrung ist
- Andernfalls wären sie empirisch von Menschen unterscheidbar
- Der Kern von Chalmers’ Position liegt darin, dass man sich der Existenz des von ihm behaupteten hypothetischen und irreduziblen Bewusstseins nur durch Introspektion sicher sein könne
- Im Akt der Introspektion bringen die physischen Prozesse des Gehirns einen dazu, überzeugt zu sein, dass man Bewusstsein hat
- Dasselbe geschieht theoretisch auch im Gehirn des Zombies, und auch dieser Zombie wird überzeugt sein, dass er Bewusstsein hat
- Wenn der Zombie dieselbe Überzeugung haben kann, obwohl ihm eine solche nicht-physische Erfahrung tatsächlich fehlt, dann wird die Grundlage schwach, auf der man glaubt, selbst über geheimnisvolle nicht-physische Erfahrungen zu verfügen
- Ein physisch identischer Zombie-Zwilling müsste einschließlich der Erfahrung exakt gleich sein
- Philosophische Zombies lassen sich von gewöhnlichen Menschen in der Regel nur für jene unterscheiden, die von Anfang an die Voraussetzung akzeptieren, Chalmers wolle beweisen: dass es in der Welt etwas Nicht-Physisches gibt
- Philosophische Zombies beweisen nichts; sie offenbaren nur eine wenig überzeugende metaphysische Möglichkeit und eine Nostalgie für das Konzept einer transzendenten Seele
Die Seele ist real, aber Teil der Natur
- „Bewusstsein“ und „Erfahrung“ sind Namen für Ereignisse, die in uns stattfinden und uns ausmachen
- Es gibt kein Argument, das die Möglichkeit widerlegt, dass solche Ereignisse von einem hinreichend fähigen äußeren Beobachter unter anderen Namen gleichwertig beschrieben werden könnten
- Die Tatsache, dass wir derzeit noch keine vollständige äußere Beschreibung besitzen, ist kein Beleg dafür, dass eine solche Beschreibung unmöglich wäre
- Das falsche „schwierige Problem des Bewusstseins“ setzt von Anfang an voraus, dass zwischen Geist und Körper eine metaphysische Lücke besteht
- Diese Annahme steht im Widerspruch zu allem, was wir in den vergangenen Jahrhunderten über die Natur gelernt haben
- Der Geist ist das Verhalten des Gehirns, angemessen beschrieben in einer Sprache höherer Ebene
- Weder die innere Erfahrung des eigenen Selbst noch die Erfahrung meiner selbst von außen hat Vorrang
- Beides sind unterschiedliche Perspektiven auf dasselbe Ereignis
- Die zugängliche Welt ist die Information, die man über diese Welt hat, und man selbst ist Teil dieser Welt
- Es ist nicht nötig zu verlangen, dass es eine letztgültige oder fundamentale Beschreibung der Realität geben müsse
- Jede Beschreibung ist näherungsweise, hat blinde Flecken, wird innerhalb der Realität verwirklicht und ist in einen Teil derselben Realität verkörpert
- Zwischen einer Repräsentation und dem Ort, an dem sie realisiert ist, gibt es eine Verbindung; sie kann ein besonderer Punkt innerhalb der Repräsentation sein, aber keine metaphysische Lücke und keine Erklärungslücke
Die wichtigere Aufgabe
- Das „schwierige Problem des Bewusstseins“ existiert nicht
- Das geistige Leben kann dieselbe Beschaffenheit haben wie andere Phänomene des Universums
- Die interessantere Aufgabe besteht nicht darin, über das „schwierige Problem“ zu spekulieren, sondern die Funktionsweise von Gehirn und Körper besser zu verstehen, ohne anzunehmen, die Seele sei transzendent oder von anderer Art als der Rest der Natur
- Der Mensch hat eine Seele und ein inneres Selbst
- Der Mensch kann sich selbst im kantischen Sinn als transzendentales Subjekt behandeln
- Der Mensch hat Gefühle und ein geistiges Leben und erlebt qualia
- Diese Dinge werden nicht zu physischen Zuständen „hinzugefügt“, sondern entstehen dadurch, dass man von einer vollständigen physischen Beschreibung „abzieht“
- Mentale Prozesse sind physische Prozesse, beschrieben auf eine Weise, die nur ihre wichtigen Merkmale erfasst
- Wenn man nicht von Anfang an in den Fehler des Dualismus verfällt, kann man ebenso unproblematisch von Seele und Gefühlen sprechen, wie man sagen kann, dass ein Tisch auch eine Ansammlung von Atomen ist und zugleich ein Tisch
- Wir sollten den schädlichen Dualismus aufgeben, den die Debatte über Bewusstsein eingeführt hat, und die Realität akzeptieren, dass Seele oder geistiges Leben mit der fundamentalen Physik vereinbar sind
Der Schluss, auf den der Erfolg der Wissenschaft weist
- Diese Sicht ist nicht deshalb plausibler als der Dualismus, weil Wissenschaft oder Physik alles erklären würden
- Die Wissenschaft hat über Jahrhunderte hinweg erstaunliche und unerwartete Erfolge erzielt und überzeugend gezeigt, dass scheinbare metaphysische Lücken in Wirklichkeit keine solchen Lücken waren
- Die Erde unterscheidet sich metaphysisch nicht vom Himmel
- Lebewesen unterscheiden sich metaphysisch nicht von unbelebter Materie
- Der Mensch unterscheidet sich metaphysisch nicht von anderen Tieren
- Die Seele unterscheidet sich metaphysisch nicht vom Körper
- Der Mensch ist wie alles andere in dieser Welt Teil der Natur
1 Kommentare
Hacker-News-Kommentare
Rovelli scheint zu sagen, dass wir Bewusstsein als ein grundlegendes Naturphänomen betrachten sollten. Es ist nur extrem komplex und noch nicht gut verstanden.
Die Idee ist, philosophische Rätsel beiseitezulegen und uns auf die Realität zu konzentrieren, die wir wahrnehmen und über die wir Schlüsse ziehen können. Das Problem ist, dass Bewusstsein selbst ein philosophisches Konstrukt ist und zudem ein sehr schlüpfriger Begriff.
Wenn man Bewusstsein als „etwas“ annimmt, gerät man in einen merkwürdigen tautologischen Zustand. Man sagt, es sei nichts Besonderes, steckt es aber zugleich in eine besondere Kategorie.
Mit einem stärker begründeten und praktischeren Rahmen könnte das Interesse am Bewusstsein sogar verschwinden. Gerade die Unmöglichkeit, es zu definieren, könnte ein großer Hinweis sein.
Ich weiß sicher, was ich wahrnehme. Ob das eine Simulation ist oder nicht, kann man beiseitelassen. Es ist trotzdem das, was ich wahrnehme, und darüber hinaus gibt es nichts, das ich sicher wissen kann.
In diesem Sinn stimmt es also, dass es sich vielleicht nicht untersuchen lässt. Aber wenn das der Grund ist, dann lässt sich auch alles andere nicht untersuchen. Wir können nicht beweisen, dass wir nicht in einer Simulation leben, und in gewissem Sinn ist das auch nicht wichtig.
Wenn wir annehmen, dass es keine Simulation ist, und akzeptieren, dass unser Wissen Bedeutung hat, dann wird auch Bewusstsein zum Gegenstand der Untersuchung. Es ist nicht bloß etwas Philosophisches. In diesem Rahmen gibt es viele sinnvolle schwierige Fragen: Warum scheinen manche Dinge Bewusstsein zu haben und andere nicht, gibt es im Universum nur ein Bewusstsein oder mehrere, ist Bewusstsein lokal und verkörpert, kehrt beim Wiederherstellen der physischen Grundlage dasselbe Bewusstsein zurück oder ein identisches, aber getrenntes, und ist die Unterscheidung zwischen „demselben“ und „identisch“ überhaupt sinnvoll?
Es muss eines von beidem sein. Wenn die Natur alles ist, dann ist Bewusstsein ein rein natürliches Phänomen, untersuchbar, irgendwann vielleicht reproduzierbar, und man kann es anderen Wesen oder Maschinen nicht von vornherein absprechen. Oder es gibt etwas außerhalb der Realität, und dann kann man es auch Gott nennen.
Ich stehe stark auf der ersten Seite, aber mit der zweiten habe ich an sich kein Problem. Was mich nervt, ist die Inkonsistenz, beide Gedanken gleichzeitig stützen zu wollen. Man sollte nicht beides zugleich haben können.
Für mich wirkt diese Vorstellung völlig umgekehrt. Mir scheint vielmehr klar, dass ich bewusste Erfahrung habe und dass in dieser Erfahrung die physische Welt, ihre Gesetze und Prozesse erscheinen. Interessanter ist die Erzählung dieser physischen Welt. Die physische Welt, die ich beobachte, versucht mich oft davon zu überzeugen, dass alles Existierende aus ihr hervorgegangen sei. Vielleicht wirkt es poetisch so, als wolle sie mich in sich binden und in dem Glauben festhalten, wir lebten nur innerhalb der Grenzen dessen, was wir physische Welt nennen. Die Wahrheit könnte das Gegenteil sein.
Die Vorstellung, mein Bewusstsein gehe aus einem physischen Gehirn hervor, fällt mir schwer zu akzeptieren. Plausibler erscheint mir eher, dass mein Gehirn aus dem Bewusstsein hervorgeht. Was auch immer Bewusstsein sein mag.
Die Idee, dass bewusste Erfahrung etwas Besonderes sei und deshalb erklärt werden müsse, spricht mich nicht an. Stattdessen halte ich die physische Welt für den spezielleren und interessanteren Teil, der erklärt werden muss. Nicht, dass wir alle physikalischen Gesetze und Prozesse beschreiben sollen, sondern dass wir erklären müssen, warum es das überhaupt gibt. Statt uns davon vereinnahmen zu lassen, in physische Ecken zu kriechen, um Antworten zu finden, sollten wir untersuchen, was diese Welt überhaupt hervorgebracht hat.
Und genau das ist die wirklich schwierige Frage. Die Frage, die wir beantworten, wenn wir über die Schulter in den Abgrund schauen, dem wir alle entkommen mussten, um hier anzukommen.
Meiner Erfahrung nach gehen die meisten Menschen, die Bewusstsein für etwas speziell Menschliches halten, fast immer von einem religiösen Hintergrund aus und betrachten es durch eine religiöse Linse. Wenn man Bewusstsein auf physische Realität reduziert, werden die Implikationen für den freien Willen ziemlich klar, und sie sind fatal für die Annahme, dass es freien Willen gibt; deshalb kann ich verstehen, warum das schwerfällt. Das bringt viele Religionen, die grundlegend darauf beruhen, dass Menschen freien Willen haben, faktisch zum Einsturz.
Es würde zu lang werden, den ganzen Gedankengang aufzuschreiben, aber kurz gesagt: Wenn freier Wille wirklich existiert, dann ist diese Fähigkeit in uns verborgen. Viele ziehen die Quantenmechanik und ihre Zufälligkeit heran, um Raum für Bewusstsein und freien Willen zu schaffen, aber neurologisch arbeiten wir auf Skalen, die weit größer sind als jene, auf denen Quanteneffekte gemessen werden. Außerdem sind die Ergebnisse von Quantenereignissen wirklich zufällig, also nicht kontrollierbar. Dafür müsste man zeigen, dass unser neurophysiologischer Geist den Quantenraum manipulieren kann, was er natürlich nicht kann. Auf der Ebene, auf der das Gehirn arbeitet, befinden wir uns bereits im Bereich deterministischer Physik.
Die Betroffenen bestreiten das energisch, aber mein Eindruck ist, dass sie eigentlich ein „God of the gaps“-Argument machen. Weil Bewusstsein etwas ist, das wir noch nicht verstehen und nicht einmal richtig definieren können, fühlt es sich für sie wohl nicht wie der typische Lückenbüßer-Gott an.
Deshalb fand ich den obigen Kommentar ziemlich interessant. Ich persönlich halte Philosophie für ein attraktives und nützliches Werkzeug, aber gerade in Bereichen, in denen strenge Wissenschaft Informationen liefern kann, hat sie eindeutig auch die Tendenz, Menschen in die Irre zu führen. Natürlich gibt es auch Debatten rund um Wissenschaftsphilosophie selbst, aber das wirkt hier wie ein Nebenthema.
Dann landet man bei etwas wie der Integrierten Informationstheorie: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
Aus dieser Sicht ist der Untertitel des Artikels wahr: „Bewusstsein ist nicht von der physischen Welt getrennt — unsere ‚Seele‘ hat dieselbe Natur wie der Körper und andere Phänomene der Welt.“ Wie Masse oder Ladung ist Bewusstsein dann einfach eine weitere Eigenschaft oder ein weiteres Merkmal von Materiekombinationen im physischen Universum.
Aber selbst bei solchen Theorien bleibt das harte Problem des Bewusstseins bestehen. Die unterscheidenden Merkmale des Bewusstseins, etwa Qualia, lassen sich eigentlich nur von innen verifizieren. Forschende können eine Theorie aufstellen: „Wenn Eigenschaft X vorliegt, hat dieser Materieklumpen Bewusstsein“, so wie Tononi es mit der Integrierten Informationstheorie tut. Und diese Theorie kann ziemlich ausgefeilt sein. Bei allen Eingriffen, die einen vorübergehenden Bewusstseinsverlust vorhersagen, kann die Versuchsperson sagen: „In dieser Zeit war ich nicht bei Bewusstsein.“
Trotzdem bleibt das harte Problem, bis man von außen erfassen kann, „wie es sich anfühlt“. Wenn man allerdings nur beobachtbare Resultate vorhersagen will, könnte eine Bewusstseinstheorie genügen, die sagt: „Etwas wie dieses Anästhetikum erzeugt Ergebnisse, die für äußere Beobachter nicht von Bewusstseinsverlust zu unterscheiden sind.“
Die Aussage „Das widerspricht allem, was wir über die Natur gelernt haben“ stimmt nicht. Es widerspricht gar nichts. Es bedeutet nur, dass es in unserem derzeitigen Verständnis Lücken gibt und dass es vielleicht irgendwann wissenschaftlich erklärt werden kann — oder auch nicht.
Die Standardreaktion der Leute, die gegen das harte Problem argumentieren, also bestreiten, dass es überhaupt existiert, ist oft, dem Ganzen eine religiöse oder spirituelle Bedeutung zuzuschreiben. Das liegt aber weit von den Tatsachen entfernt. Es ist eine Frage aus wissenschaftlicher Neugier, von der man hofft, dass sie eines Tages beantwortet wird.
„Oder auch nicht“ bedeutet nicht, dass etwas Magisches oder Metaphysisches gemeint ist. Es gibt Fragen wie „Existieren Paralleluniversen?“ oder „Gab es vor dem Urknall ein anderes Universum?“, die vielleicht für immer unbeantwortbar bleiben.
Religiöse und spirituelle Traditionen ringen seit mindestens 3000 Jahren genau mit dieser Frage. Das ist nicht bloß „wissenschaftliche Neugier“, sondern eine der grundlegendsten Fragen menschlicher Erfahrung.
Diese Position wurde ursprünglich nicht entwickelt, um das harte Problem des Bewusstseins zu erklären, sondern um eine philosophische Antwort auf die Reaktionen von Tieren und Neugeborenen auf den Spiegeltest zu finden. Aber als ich dem harten Problem begegnete, fand ich sie auch dafür ausreichend befriedigend.
Der entscheidende Grund ist kein Angriff, sondern Hanlons Rasiermesser. Wenn es eine einfachere Erklärung gibt, die kein neues Verständnis verlangt, höre ich sie mir gern an. Wenn nicht, muss man zeigen, dass die einfachste Lösung falsch ist, und dann gehe ich zur zweiteinfachsten über.
Wenn die Wissenschaft Bewusstsein prinzipiell erklären könnte, dann wäre es ein leichtes Problem.
Der Autor zeigt ein verbreitetes Missverständnis über die mittelalterliche Philosophie. Die mittelalterliche scholastische Tradition sah Körper und Seele weder als „getrennte Substanzen“ noch Materie als „nieder“ an. Solche Vorstellungen waren vielmehr Positionen gnostischer Gruppen, die christliche Denker entschieden ablehnten. Wer es nicht glaubt, kann Augustinus’ „Confessions“ lesen.
Scholastische Philosophen lehrten, dass Körper und Seele zwei Bestandteile derselben Substanz sind, nämlich des Menschen, und dass beide gut sind, weil beide von Gott geschaffen wurden. Man könnte sagen: ein gutes Wesen mit zwei Bestandteilen. Sie behaupteten zwar, dass der seelische Bestandteil immateriell sei, aber das bedeutete keineswegs, dass die Seele nicht Teil der natürlichen Welt sei. Das zu sagen, missversteht ihr physisches Weltbild gravierend. Für sie war Materie nur ein Bestandteil der Schöpfung.
Strenger Leib-Seele-Dualismus kam nicht aus der mittelalterlichen Scholastik, sondern wurde mit Descartes in der Moderne eingeführt und von Kant und anderen Philosophen der Aufklärung weiterentwickelt. Das ist also kein mittelalterliches Problem, sondern viel eher eines, das die moderne Philosophie geschaffen hat.
Dass der Autor subjektive Erfahrung mit Eigenschaften von Dingen gleichsetzt oder Gehirnprozesse mit dem Geist selbst, ignoriert ebenfalls Tatsachen. Eigenschaften, die wir in der Natur beobachten, sind oft klar von den Gefühlen unterschieden, die sie in uns hervorrufen. Schönheit, Erhabenheit, Ungerechtigkeit erzeugen jeweils eigene Gefühle wie Ehrfurcht, Demut oder Wut. Außerdem müsste, wenn Geist mit Gehirnprozessen identisch wäre, eine bestimmte Fähigkeit unseres Geistes unmöglich sein, die wir offenbar besitzen: nämlich gerade diese Gehirnprozesse in uns selbst zu reflektieren.
Ich verstehe nicht, warum plötzlich so viel über das harte Problem geredet wird und warum es den Leuten weiterhin so schwerfällt, es zu begreifen. Eigentlich ist es sehr einfach. Das harte Problem bezeichnet die prinzipielle Schwierigkeit, phänomenales Bewusstsein — das nicht allein über Struktur und Funktion definierbar ist — nur mit den erklärenden Mitteln von Struktur und Funktion erklären zu wollen.
Es ist ähnlich wie die Aussage, man könne Tatsachen über Katzen nicht allein mit Tatsachen über Hunde erklären. Das sind einfach unterschiedliche Beschreibungskategorien. Mehr ist es wirklich nicht.
Ob der Physikalismus Aussicht auf Erfolg hat, hängt davon ab, ob es zusätzlich zum üblichen wissenschaftlichen Rahmen struktureller und funktionaler Erklärung einen begrifflichen oder erklärenden Einblick gibt, der diese Lücke schließt. Wie der aussehen würde, weiß niemand. Für ein Urteil über diese Möglichkeit ist es eindeutig zu früh.
Aber klar sollte sein, dass eine vollständige Erklärung in physikalischen Begriffen neue begriffliche Ideen braucht. Daher ist das Bewusstseinsproblem kein bloß wissenschaftliches Problem, das mit mehr Daten verschwindet, sondern im Kern ein philosophisches Problem.
Was die Leute eigentlich wissen wollen, ist, ob KI in moralisch relevanter Weise leiden kann. Bei nichtmenschlichen Tieren konzentriert sich diese Debatte oft darauf, ob das Tier bewusste Erfahrung hat, weil wenig Zweifel besteht, dass wir große Teile emotionaler und erfahrungsbezogener Systeme mit ihnen teilen.
Bei KI greift diese Analogie nicht. Nach manchen Definitionen von „Bewusstsein“ scheint sie bei Modellen eindeutig zuzutreffen, etwa wenn das Modell Kategorien über sich selbst in seinem Weltmodell hat oder Feedback auf seine eigenen Ausgaben gibt. Aber die Analogie zwischen dieser Funktionsweise und dem, was wir als Emotion oder Schmerz erkennen, ist sehr weit hergeholt.
Die Lösung besteht darin, sich darauf zu konzentrieren, was wir tatsächlich meinen, wenn wir an moralisch relevantes Leiden denken. Das ist eine viel klarere Frage als „Bewusstsein“ und umgeht das Problem.
Natürlich würden sie dem nicht zustimmen und behaupten wollen, sie hätten tatsächlich Bewusstsein, aber ich weiß nicht einmal, ob auch das möglich ist. Eben wegen des harten Problems des Bewusstseins.
Der erste Punkt, also das harte Problem mit der Reaktion auf den Darwinismus zu vergleichen, ist ein sehr häufiger rhetorischer Zug. Eine Mischung aus Analogie und Ideengeschichte, die für viele überzeugend klingt — aber was beweist sie eigentlich?
Philosophische Zombies würden behaupten, sie wüssten, was subjektive Erfahrung ist. Sonst wären sie empirisch vom Menschen unterscheidbar. Chalmers’ Punkt ist, dass man von dem hypothetischen irreduziblen Bewusstsein, von dem er spricht, nur durch Introspektion sicher sein kann. In der Introspektion bringen mich die physischen Prozesse meines Gehirns dazu, überzeugt zu sein, dass ich Bewusstsein habe. Theoretisch würde im Gehirn eines Zombies dasselbe passieren, sodass auch er überzeugt wäre, Bewusstsein zu haben.
Deshalb ist Illusionismus keine zufriedenstellende Erklärung. „Er macht mich überzeugt“? Wer wird überzeugt? Wer erlebt das?
Stellen wir uns vor, das leichte Problem des Bewusstseins sei gelöst. Wir verstehen das Gehirn auf allen Ebenen, von Ionenkanälen an, und können vollständig erklären, was im Gehirn passiert, wenn man einen Apfel sieht und „apple“ sagt. Man kann Signale den Sehnerv entlang verfolgen, sie auf hochrangige mentale Repräsentationen abbilden und erklären, wie daraus Bäume von Erzeugungsregeln und schließlich Wörter werden, die der motorische Kortex in Sprache umsetzt. Man könnte sogar zu jedem Zeitpunkt t alle „Pixel“ des Gesichtsfelds zuordnen.
Jetzt stelle man sich vor, wir vertauschen die Labels dieser Erklärung systematisch und zeigen sie einem Außerirdischen. Der Außerirdische sieht dann ein Diagramm einer sehr komplexen informationsverarbeitenden Maschine, wäre aber nicht sicher, wozu sie dient. Vielleicht hielte er sie für ebenso bewusst wie einen Taschenrechner, einen Wasserintegrator, ein Telefonnetz oder den Terminmarkt der Europäischen Union.
Wenn alle Berechnungen wie in einem Taschenrechner, einer Excel-Tabelle, einem Rechenschieber oder in Factorio „im Dunkeln“ ablaufen, dann sind wir philosophische Zombies und Bewusstsein ist eine Illusion. Das widerspricht jeder wachen Erfahrung jedes Moments, denn Bewusstsein und Erfahrung sind alles, was wir haben. Oder aber Gehirne bis hin zu Rechenschiebern und Tabellen müssten alle bewusst sein, was überraschend wäre und weitere Probleme aufwürfe. Zum Beispiel: Warum sind meine Neuronen nicht einzeln bewusst? Warum endet Bewusstsein an meinem Schädel? Warum ist also die Signalkausalität von Neuronen in meinem Schädel „bewusster“ als Phononen in den Hydroxylapatitkristallen meines Schädels?
Das ist das harte Problem.
Erstens steckt darin die Annahme: „Meiner Erfahrung nach habe ich Bewusstsein, Mathematik kann kein Bewusstsein erzeugen, also ist Bewusstsein etwas Eigenständiges.“ Wer hat gesagt, dass Mathematik kein Bewusstsein erzeugen kann? Gibt es dafür empirische Belege?
Zweitens setzt die Aussage „Wir haben das leichte Problem des Bewusstseins gelöst und wissen genau, wie das Gehirn funktioniert“ implizit voraus, dass wir beim vollständigen Kartieren aller Eigenschaften des Gehirns nicht auch die Entstehung von Bewusstsein erkennen würden. Auch das ist eine Annahme ohne Stütze außer Wunschdenken.
Außerdem heißt die Aussage „Bestimmte Mathematik kann Bewusstsein erzeugen“ nicht, dass „jede Mathematik Bewusstsein erzeugen muss“ und auch nicht, dass „jeder Teil jeder Mathematik bewusst sein muss“.
Wenn die implizite Definition lautet „was mir nicht gefällt, ist es auf keinen Fall“, dann ist es natürlich schwer, Bewusstsein zu definieren. Das harte Problem des Bewusstseins ist nur deshalb schwer, weil ein menschlicher Grundimpuls es erst schwer macht.
Das harte Problem muss man erst dann ernsthaft in Betracht ziehen, wenn wir wirklich an dem Punkt sind, den du beschreibst: Wir verstehen vollständig alles, was im Gehirn geschieht, können aber Bewusstsein keinem Teil davon zuordnen und haben trotzdem einen Zustand erreicht, den man wie bei einer Anästhesie an- und ausschalten kann.
Nur weil es schwer zu begreifen ist, heißt das nicht, dass es nicht die Antwort ist. Das ist ähnlich wie die Schwierigkeiten, die Allgemeine Relativitätstheorie intuitiv zu erfassen, sich den Zustand des Universums vor dem Urknall oder dessen Nichtvorhandensein vorzustellen oder auszumalen, wie es ist, tot zu sein. Unsere Intuition ist für solche Fälle nicht gemacht und wehrt sich stark dagegen. Ich glaube, Bewusstsein gehört in dieselbe Kategorie.
Auch aus evolutionärer Sicht ergibt sich die Entstehung einer Illusion wie Bewusstsein bis zu einem gewissen Grad von selbst. Um zu überleben, braucht ein „Taschenrechner“-Gehirn ein Modell der Außenwelt, um vorherzusagen, wie sie sich verändern wird, und Handlungen auszuführen, die die Überlebenschancen erhöhen. Sobald ein solches Modell da ist, ist es fast unvermeidlich, dass es auch ein Modell seiner selbst enthält, weil das Gehirn selbst Teil der modellierten Welt und ein Akteur darin ist. Diese selbstreferenzielle Schleife ist offenbar das, was wir als „Bewusstsein“ erleben, und sie scheint im Zentrum unserer Art zu stehen, die Realität zu verstehen und uns in ihr zu bewegen.
Nimmt man diesen Rahmen an, lösen sich viele klassische Paradoxien von selbst auf. Das Problem wird dann nicht im eigentlichen Sinn „hart“, sondern nur in dem Sinn, dass es schwer vorstellbar ist.
Illusionismus sagt, dass es bewusste Erfahrung gibt. Deshalb überzeugt er viele Menschen mit bewusster Erfahrung.
Ein Außerirdischer könnte diese Berechnung anschauen und die bewusste Erfahrung erklären, die sie besitzt.
Selbst wenn man menschliches Bewusstsein in eine Excel-Tabelle übertrüge, wäre es noch bewusst. Sogar Chalmers akzeptiert, dass eine Simulation bewusst sein könnte. Das ist also kein Argument für philosophische Zombies. Selbst Leute, die das Argument mit philosophischen Zombies benutzen, glauben normalerweise nicht, dass philosophische Zombies tatsächlich existieren können.
Die Schlussfolgerung ist aber richtig. Das Simulationsbeispiel deutet darauf hin, dass das Bewusstsein, von dem im harten Problem die Rede ist, nicht existiert. Was dann bleibt, ist das Bewusstsein, das wir erleben, und das lässt sich durch die leichten Probleme erklären. Das ist die illusionistische Position.
Nebenbei: Das harte Problem ist nicht einfach die Frage, warum es Bewusstsein gibt, sondern warum Bewusstsein unter Physikalismus unmöglich sein sollte. Insofern verweist der obige Beitrag eigentlich auf das, was faktisch das leichte Problem des Bewusstseins ist.
Der Weg ist noch weit, aber je plausiblere Argumente LLMs und ihre Nachfolger für Silizium-Bewusstsein liefern, desto eher werden wir wohl zu dem Schluss kommen, dass Bewusstsein so real ist wie die Humoralpathologie und dass wir die ganze Zeit philosophische Zombies waren.
Vielleicht hätten literarische Imaginationen vom Gegenteil ausgehen sollen. Sie hätten uns dazu bringen sollen zu beweisen, ob wir philosophische Engel sind oder nicht. Dann läge die Beweislast wenigstens bei den Kompatibilisten, bei denen sie hingehört.
Ich verstehe nicht, warum das sowohl in der Philosophie als auch in der Informatik ein Hindernis sein soll. Wir erleben das ständig und haben sogar grundlegende Sätze dazu.
Es gibt auch genug Filme wie Matrix.
Dieser Artikel war wirklich frustrierend.
Der Autor scheint irgendwo in einer verschwommenen Position zwischen nicht-dualistischen Naturalisten wie John Searle und Eliminativisten wie Dennett oder dem Ehepaar Churchland zu stehen, ohne sich mit ihnen je wirklich auseinanderzusetzen. Noch weniger geht er auf die Probleme jener Positionen ein, die Leute wie Chalmers oder Nagel motivieren.
Am Ende landet der Text bei einem weggestikulierten Satz: „Der Geist ist das Verhalten des Gehirns, angemessen in einer Sprache höherer Ebene beschrieben. Meine Erfahrung von mir selbst und die äußere Erfahrung von mir sind beide nicht primär.“
Mit solchen Sätzen sind viele Bewusstseinstheorien vereinbar. Die oben genannten ebenso wie etliche andere. Jede hat ihren eigenen philosophischen Preis und ihre eigenen Schwierigkeiten. Der Autor scheint sie im Großen und Ganzen nicht zu kennen und dennoch irgendwie überzeugt zu sein, das Problem gelöst zu haben.
Dieser Artikel ist im Detail ziemlich dürftig, aber ich stimme dem allgemeinen Punkt zu, dass man phänomenales Bewusstsein auch ohne Dualismus erklären kann. Das Wort „Bewusstsein“ ist so überladen, dass man Kognition leicht fälschlich als Bewusstsein etikettiert. [1] Deshalb verwende ich lieber Begriffe wie „Qualia“ oder „phänomenales Bewusstsein“, um klarzumachen, worüber ich spreche.
Trotzdem gefällt mir der neue Trend nicht, das harte Problem pauschal abzutun. Wir haben wirklich keine Erklärung für phänomenales Bewusstsein. Es könnte sogar sein, dass wir dafür neue Physik brauchen [2].
Das mag wie eine semantische Debatte wirken, hat aber bedeutende Folgen dafür, wie wir an Wissenschaft und Ethik herangehen [3]. Wenn wir zum Beispiel Physikalisten sind und akzeptieren, dass phänomenales Bewusstsein eine Eigenschaft der Welt ist, was sagt uns das dann über andere nicht beobachtbare Eigenschaften der Welt, die der Wissenschaft entgehen könnten? Man muss im Kopf behalten, dass wir über phänomenales Bewusstsein nur durch eigene Erfahrung wissen und es nicht bei anderen beobachten können.
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
Soweit ich es verstehe, reicht das viel stärker in den deutschen Idealismus und seine kartesischen Wurzeln zurück als in irgendeine religiöse Geisteshaltung.
Wer die metaphysische Kraft der Qualia leugnet, oder wenn man so will ihre plausibel bloß physische Kraft, bringt mich fast dazu zu glauben, er sei ein philosophischer Zombie, der mich überzeugen will, die Existenz der offensichtlichsten wahren Erkenntnis zu leugnen, die wir haben. Wohlwollender formuliert: Solche Leute sind so tief in die Voraussetzungen moderner Erfahrungswissenschaft getaucht, dass sie ihre eigene grundlegende phänomenale Erfahrung, die für die Verwendung eben dieser Voraussetzungen tatsächlich unverzichtbar ist, für zu unzuverlässig halten und deshalb ignorieren.
Arme, missachtete Qualia. Wenn Wissenschaftler doch sehen könnten, wie viel sie dir schulden.
Ich habe hier früher einmal einen interessanten Kommentar gelesen, den ich aber nicht wiederfinden konnte.
Er drehte das Problem im Grunde um. Wir diskutieren, wie man von einer physischen Grundlage zum Bewusstsein kommt. Dieser Kommentar sagte, man könne auch vom Bewusstsein ausgehen und diskutieren, wie man zum Physischen gelangt, etwa durch Experimente mit bewusster Erfahrung. Die Person war religiös und nannte bewusste Erfahrung Gott; danach ging es in die Richtung, dass wir alle Stücke dieses Göttlichen teilen.
Kennt jemand, der die „Lager“ der Philosophie kennt, den Begriff für das, woran ich mich zu erinnern versuche? Ich neige mein Leben lang wohl eher zum „materialistischen“ Lager, frage mich aber, welche anderen verbreiteten Positionen es in der Philosophie als Fach sonst noch gibt.
Gegen die Hypothese „Es gibt nicht verschiedene individuelle Seelen, sondern eine einzige existierende Seele mit mehreren Persönlichkeiten, die die ‚physische‘ Realität träumt“ lässt sich faktisch kaum mehr einwenden als: „Ich glaube nicht, dass meine Vorstellungskraft so gut ist.“
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
Bewusstsein hat seinem Wesen nach mit Gewahrsein zu tun, also wird Bewusstsein sich irgendwann seiner selbst bewusst. Daraus entstehen Begriffe von Vorher und Nachher, daraus Gegensätze, Zunahme, Abnahme, eindimensionaler Raum und so weiter. Schließlich könnte dieser Prozess andere Bewusstseine „erzeugen“, von denen jedes seine Blase aus Erfahrung und Verständnis erweitert, bis sie zusammen komplex genug werden, um ein ganzes Universum mit physischer Materie hervorzubringen, die andere Bewusstseine erfahren können.
Das kann nicht wahr sein oder ist zumindest unwahrscheinlich. Denn wenn wir Bewusstsein diskutieren, muss das physische Handeln, über das wir reden, von etwas angetrieben werden, das weiß, dass Bewusstsein existiert. Es muss eine Verbindung vom Bewusstsein zurück zur Physik geben.
Der einfachere Weg ist anzunehmen, dass Physik Bewusstsein ist. Physik als Wissenschaft ist eine Art introspektive Tätigkeit.
Zitat aus dem Artikel: „Und dann erklärte er, es gebe noch ein weiteres, separates Problem: Warum ist das Verhalten des Gehirns überhaupt von Erfahrung begleitet, und er nannte dies das ‚harte‘ Problem des Bewusstseins.“
Beim harten Problem geht es nicht um das „Warum“, sondern darum, wie es sich anfühlt.
Erkläre einem Gehörlosen, wie es sich anfühlt, einen Dur-Dreiklang oder überhaupt Harmonie zu hören, oder einem Blinden, wie es sich anfühlt, Magenta zu sehen.
Egal was du sagst, gebärdest oder schreibst, du wirst ihnen diese Empfindung nicht erfahrbar machen können.
Letztlich weiß niemand außer dir, wie es sich anfühlt, du zu sein.
Das heißt nicht, dass man subjektive Erfahrung nicht modellieren kann. Es bedeutet nur, dass auch hier die Einschränkung aller Modelle gilt: Alle Modelle sind falsch, einige sind nützlich.
Dualismus muss nicht bedeuten, dass Subjektivität sich nicht in Worten ausdrücken lässt. Geist und Materie könnten wie mathematische Duale funktionieren. So wie Würfel und Oktaeder, Dodekaeder und Ikosaeder, Tetraeder und es selbst bei platonischen Körpern oder Voronoi-Diagramme und Delaunay-Triangulationen. Sie sind eng verbunden und lassen sich ineinander überführen, haben aber jeweils eigene Eigenschaften.
Ein Dur-Dreiklang ist wie eine angenehme Mischfarbe, die entsteht, wenn zwei Grundfarben zusammenkommen. Mischt man die falschen Grundfarben, fühlt sich das Ergebnis sinnlich falsch an.
Magenta ist wie D und F# zusammen gespielt. Beim Blick auf einen Sonnenuntergang ist es wie ein D-Dur-Akkord umgeben vom Lachen von Babys. Auf einem Schlachtfeld ist es wie ein D-Moll-Akkord im Wettstreit mit Wind und Regen.