- Nobelpreisträger Daniel Kahneman entschied sich am 27. März 2024 in der Schweiz für assistierten Suizid
- Er traf diese Entscheidung, weil er einem raschen geistigen und körperlichen Verfall vorbeugen wollte
- Mit Familie und nahestehenden Menschen verbrachte er seinen letzten Geburtstag und gemeinsame Erinnerungen in Paris und informierte sie über seinen Entschluss
- Kahneman legte Wert darauf, seine Autonomie und die Würde seiner letzten Momente zu bewahren, und betonte, dass es eine gründlich überlegte Entscheidung gewesen sei
- Er wollte seine Entscheidung nicht öffentlich diskutieren und beendete sein Leben still, verbunden mit Worten des Dankes
Daniel Kahnemans letzte Entscheidung
Zusammenfassung der wichtigsten Punkte
- Daniel Kahneman entschied sich am 27. März 2024 im Alter von 90 Jahren in der Schweiz freiwillig und selbstbestimmt für assistierten Suizid
- Seine letzten Tage verbrachte er in Paris mit seiner Partnerin Barbara Tversky, seiner Tochter und weiteren Familienmitgliedern und empfand dabei Ruhe und Zufriedenheit
- Der Bestsellerautor und Nobelpreisträger für Wirtschaftswissenschaften Kahneman erklärte als persönliche Überzeugung, dass er „geistigen und körperlichen Verfall vermeiden“ wolle
- Nachdem er das Altwerden nahestehender Menschen wie seiner Mutter und seiner Frau Anne Treisman miterlebt hatte, sagte er, er wolle „ein natürliches, hilfloses Dahinsiechen vermeiden“
- Bis zuletzt lernte, erinnerte und schrieb Kahneman weiter und blieb seinem Leben als Forscher treu; er betonte, dass seine Entscheidung auf Reflexion beruhte
Hintergründe der letzten Entscheidung
- Er war weder auf einen Rollstuhl noch auf Dialyse angewiesen und hatte keine Demenz
- Er spürte jedoch „häufige Fehler in der Konzentration und eine nachlassende Nierenfunktion“ und entschloss sich daher, sein Leben selbst zu beenden, bevor seine Lebensqualität deutlich sinken würde
- Kahneman verabschiedete sich per E-Mail von Familie und engen Freunden und erklärte ihnen seine Entscheidung
- Er betonte, dass es „bereits zu spät ist, wenn man klar spürt, dass das Leben keinen Wert mehr hat“, und erklärte so, warum er sich zu einem etwas früheren Schritt entschied
- Einige Angehörige und Bekannte waren zunächst dagegen, respektierten seine Entscheidung am Ende jedoch
Ein stiller Abschied und Dankbarkeit
- Kahneman hoffte, dass diese Entscheidung kein Gegenstand öffentlicher Debatten und keine Botschaft werden würde
- Er erklärte selbst: „Ich schäme mich nicht für meine Entscheidung, möchte aber nicht, dass öffentlich darüber gesprochen wird.“
- Er wünschte sich, dass nach seinem Tod in Medien oder Nachrufen seine Todesart nicht hervorgehoben werde
- Bis zu seinen letzten Momenten sagte er, er wolle „etwas Neues lernen“, und bewahrte sich damit seine Neugier und Haltung als Forscher
- In seiner letzten E-Mail schrieb er, dass er „allen dankt, die dieses Leben zu einem guten Leben gemacht haben“
Hinweise auf Hilfsangebote in suizidalen Krisen
1 Kommentare
Hacker-News-Kommentare
Ich hatte einen alten Lehrer, der vor fast genau einem Jahr gestorben ist. Er war gesellig, hatte viele Freunde und kannte in dem kleinen Ort praktisch jeden. Er hielt auch zu seinen ehemaligen Schülern regelmäßig Kontakt und war ein guter Nachbar und ein freundlicher Mensch. Dann bekam er Alzheimer, seine Erinnerungen verschwanden nach und nach, und das hat ihn sehr frustriert. Er fuhr gefährlich Auto und verlor deshalb seinen Führerschein, und er beschimpfte sogar seinen Arzt. Einmal wollte er ein krankes Huhn kochen, und als ich ihn darauf hinwies, wurde er wütend. Nicht nur auf mich, sondern auf alle um ihn herum, und er zerstörte damit seine Beziehungen. Wegen der Krankheit verschlechterten sich seine Beziehungen zu Nachbarn, Polizei, medizinischem Personal und allen anderen, die ihm helfen wollten, vollständig. Schließlich ließ er zu Hause das Gas laufen und hätte beinahe den ganzen Ort in Gefahr gebracht, kam dann in ein Pflegeheim und wusste dort weder, wer er selbst war, noch wer ich war. Wäre er bei einem Verkehrsunfall oder einem Herzinfarkt gestorben, hätten ihn alle als den freundlichen Künstler von nebenan in Erinnerung behalten. So blieb er am Ende als 83-jähriger Mann in Erinnerung, der von allen gehasst wurde und fast den ganzen Ort in die Luft gejagt hätte. Wenn man eine Krankheit wie Demenz bekommt, verschlechtert sich der Eindruck, den andere von einem haben, wirklich massiv.
Es wirkt seltsam, als Schlussfolgerung darauf zu fokussieren, ob das Urteil anderer wichtig ist. Wenn Demenz die Persönlichkeit zerstört und schließlich zum Tod führt, sollten wir uns eher darauf konzentrieren, dass die Gesellschaft keine guten Wege hat, mit solchen Patienten umzugehen.
Auch für den Patienten selbst ist das eine schreckliche Erfahrung. Die Erinnerungslücken werden immer größer, und jedes Mal, wenn man sich kurz an sein früheres Selbst erinnert, ist das schmerzhaft. Trotzdem gibt es rechtlich oft keinen Weg, dieses Leiden zu beenden, und selbst wenn es in einer Patientenverfügung festgehalten wurde, ist nichts möglich, wenn das aktuelle Bewusstsein nicht zustimmen kann.
Die Sichtweise, es sei besser, dass der Patient stirbt, weil er der Gemeinschaft ein paar Jahre lang Unannehmlichkeiten bereitet, wirkt auf mich sehr kalt. Jemand, der 80 Jahre lang positiv zum Ort beigetragen hat, leidet drei Jahre, und am Ende begegnet man ihm nicht mit Hilfe und Verständnis, sondern fast so, als wäre es eine „barmherzige Tötung“. Alte Menschen leben oft allein und mit großen Mühen, haben Angst, ihren Familien zur Last zu fallen, und bitten dann Fremde um Hilfe; und nicht selten helfen die Familien tatsächlich nicht. Wegen ein paar Jahren Belastung zum Tod zu raten, ist wirklich schmerzhaft.
Ich bin ein 34-jähriger Mann und lebe seit Jahren mit meiner an Demenz erkrankten Mutter zusammen. Man vergisst immer wieder, dass sie früher nicht so war. Selbst für die einfachsten Dinge braucht sie 50 Schritte. Wenn sie hungrig ist, Durst hat oder dringend auf die Toilette muss, kann sie das nicht selbst ausdrücken, also muss man ständig nachfragen. Sie ist immer erschöpft und läuft im Haus ziellos herum; selbst wenn man ihr sagt, sie solle ins Bett gehen, reagiert sie meistens grob. Sie kann sich keine paar Sekunden konzentrieren, verliert sogar beim Fernsehen nach einer Minute das Interesse und hat keinerlei Hobbys. Ihre Sprache ist unverständliches Murmeln, und wenn sie sich nicht an Gesprächen anderer beteiligen kann, wird sie gereizt. Mein Vater und ich wissen nicht, wie lange wir das noch schaffen. Die Krankheit hat meiner Mutter alles genommen, und auch wir verlieren Stück für Stück etwas. Wahrscheinlich wäre häusliche Pflege die Lösung, aber meine Mutter hasst Fremde so sehr, dass sie extrem misstrauisch ist, wenn jemand ins Haus kommt. Es gibt keine richtige Antwort. Sagt euren Eltern oft, dass ihr sie liebt.
Wenn man einmal in diesem Zustand ist, können die Menschen um einen herum wie das Problem wirken, während man selbst sich offenbar gar nicht darum kümmert. In den frühen Stadien der Demenz ist das Leben noch lebenswert, aber wenn die Krankheit schwer wird, merkt man oft gar nicht mehr, was überhaupt falsch läuft.
Ich gehöre in Bangalore zur Jain-Gemeinschaft. In unserer Gesellschaft gibt es eine alte Tradition namens „Sallekhna“, die sich über Jahrtausende entwickelt hat und als respektierte Praxis gilt. Im Kern bedeutet sie den Verzicht auf das materielle Leben. In den fünf Fällen, die ich im vergangenen Jahr miterlebt habe, wurde sie meist von Menschen gewählt, die dem Lebensende nahe waren und im Kreis von Familie und Bekannten friedlich starben. (Bei Schmerzen werden Medikamente gegeben, und wenn Nahrung und Wasser ausgesetzt werden, hört der Körper langsam auf zu funktionieren.) Dieser Prozess ist ein feierliches Ereignis, das man würdevoll begleitet und respektiert. Sobald er begonnen hat, werden Gespräche mit dem Patienten eigentümlich, und wegen der Atmosphäre führt man kaum noch belanglose Unterhaltungen. Wikipedia-Erklärung zu Sallekhna
Danke fürs Teilen. Ich habe dieses Jahr ebenfalls das Lebensende meines Großvaters begleitet, der mit 97 gestorben ist. Bei ihm wurde Nierenkrebs festgestellt, und die Familie entschied, ihn nicht behandeln zu lassen, sondern ihn nach Hause zu holen. In den letzten Tagen reagierte er nicht mehr, und die Ärzte schlugen Sondenernährung vor, aber wir lehnten das ab und gaben nur Medikamente. Die ganze Familie blieb mehrere Tage bei ihm, sang Lieder und spielte Hörbücher ab. Wir hatten die Gelegenheit, bei ihm zu sein, als er seinen letzten Atemzug tat. Sich von einem geliebten Menschen zu verabschieden, ist schwer, aber ich bin dankbar, dass sein Ende mit so viel Respekt begleitet wurde. Unbeabsichtigt war es etwas Ähnliches wie Sallekhna, und ich bin überzeugt, dass es die richtige Entscheidung war.
In den USA gibt es mit „Hospice“ etwas sehr Ähnliches. Man beendet die Behandlung und konzentriert sich darauf, den Patienten angenehm und schmerzfrei zu halten. Wenn das Lebensende näher rückt und Essen oder Trinken nicht mehr möglich sind, werden Schmerzmittel schrittweise erhöht, damit die Person ohne Leiden gehen kann.
In Indien gibt es auch eine Tradition namens „Thalaikoothal“, aber das hat eher den Charakter von Tötung als von Suizid. Wikipedia-Erklärung zu Thalaikoothal
Ich frage mich, wie man vor Tausenden von Jahren Schmerzen kontrolliert hat. Ohne Schmerzmittel: Mit welchen Methoden wurde damals Leid gelindert?
Ich war neugierig, <i>wie er tatsächlich gestorben ist</i>, und habe es in dem Artikel nachgeschlagen. Kahneman nutzte Pegasos in Roderis bei Nunningen in der Schweiz, lag im Anzug und mit Krawatte auf einem Bett und aktivierte selbst die Injektion mit sodium pentobarbital. Eine Begleitperson hielt seine Hand und sagte, sie übermittle ihm auch die Liebe seiner Nahestehenden. Kahnemans letzte Worte waren: „Ich fühle ihre Liebe.“
Pegasos Association scheint die richtige Organisation zu sein. Pegasos ist eine in der Schweiz ansässige Non-Profit-Organisation, die argumentiert, dass rationale und geistig zurechnungsfähige Erwachsene unabhängig von ihrem Gesundheitszustand das Recht haben sollten, die Art ihres Todes zu wählen. Die Formulierung „unabhängig vom Zustand“ fand ich sehr interessant. Ich frage mich, ob das dann auch für ältere Menschen ohne Familie gilt, die im Leben nichts Besonderes mehr tun wollen und einfach aufhören möchten, oder sogar schon ab 55 bis 60, wenn das Leben zu hart geworden ist und man nicht mehr arbeiten möchte. Ich frage mich auch, ob das unabhängig von der Staatsangehörigkeit erlaubt ist und wie das Verfahren konkret abläuft.
Diese Geschichte hat mich stärker erschüttert, als ich erwartet hatte.
Daniel Kahneman ist der Autor eines meiner Lieblingsbücher, „Thinking: Fast and Slow“. Wenn man sich für Ökonomie, Verhaltenspsychologie und das Denken über das Denken interessiert, ist besonders Teil 1 sehr beeindruckend, deshalb empfehle ich es sehr. Sein Tod ist traurig, aber es tröstet mich, dass er sein Ende nach eigenem Willen gewählt hat.
Ein Teil dieses Buches wurde von der Replikationskrise in der Psychologie erfasst. Viele wichtige Forschungsergebnisse konnten nicht reproduziert werden, wodurch sogar die Arbeit der ursprünglichen Autoren in Zweifel gezogen wurde. Die in Kapitel 4 „Die Assoziationsmaschine“ zitierte Arbeit hat einen Replikationsindex (R-index) von 14, also ein fast völlig unzuverlässiges Niveau. Kahneman selbst räumte in einem Blog ein: „Ich habe zu viel Vertrauen in zu schwache Studien gesetzt.“ Spätere Analysen weisen darauf hin, dass die meisten im Buch zitierten Ideen auf fragilen wissenschaftlichen Grundlagen stehen und die Originalstudien kaum repliziert wurden.
Das Buch wurde so sehr gelobt, dass ich angefangen habe, es zu lesen, aber obwohl der Autor einen Nobelpreis erhalten hat, wirkte die Botschaft auf mich viel zu „stark“. Ich konnte einfach nicht verarbeiten, was er sagen wollte, und kam kaum über Kapitel 2 hinaus. Vielleicht bin ich einfach zu dumm dafür.
Teile des Buches haben eindeutig Probleme mit der Reproduzierbarkeit und müssten aktualisiert werden.
Ich wusste gar nicht, dass Kahneman gestorben ist. „Thinking: Fast and Slow“ ist wirklich ein großartiges Buch.
Das nächste neue Buch, „Noise“, könnte vielleicht sogar noch besser sein als dieses.
Seit dem tragischen Tod von Robin Williams befürworte ich assisted suicide. Ich finde, jeder sollte die Möglichkeit haben, würdevoll zu gehen. Gleichzeitig gibt es in einigen Ländern das Problem, dass Sterbehilfe Menschen wie Behinderten empfohlen wird, obwohl sie gar nicht sterben wollen. Das muss unbedingt gelöst werden. Ich glaube, das ist kein unlösbares Problem, sondern etwas, das sich grundsätzlich beheben ließe. Offenbar entsteht es durch Anreize zur Kostensenkung. So wie gesunden Menschen Bewegung und Ernährung empfohlen werden, um Kosten zu sparen, könnte dieselbe Logik auch in die falsche Richtung missbraucht werden. Letztlich müssen wir Entscheidungen treffen, die Menschen wertschätzen.
Gibt es Belege dafür, dass in bestimmten Ländern nicht freiwillige Sterbehilfe in großem Umfang vorkommt? Diese Angst taucht in vielen Debatten immer wieder auf, aber ich würde gern wissen, ob es tatsächlich ein Land gibt, in dem das so ist.
Hunter Thompson scheint sich ebenfalls für diesen Weg entschieden zu haben. Einer meiner Freunde hatte auch einen Freund, der Dialyse bekam, aber kein Transplantat mehr bekommen konnte. Er beendete die Behandlung und entschied selbst über sein Ende. Er war Ende 60. Als Katholik entschied er sich nicht für aktive Sterbehilfe, aber dabei zu sein, war eine traurige und zugleich bedeutsame Erfahrung.
Wenn es finanzielle Anreize gibt, wird irgendjemand versuchen, das mit aller Kraft durchzudrücken. Das ist der Punkt, der mir am unangenehmsten ist, wenn gesunde Menschen Sterbehilfe wählen, nur um ein paar Jahre Gebrechlichkeit zu vermeiden. Familien könnten wegen des Vermögens Einfluss nehmen; deshalb wäre es vielleicht weniger riskant, wenn man gesetzlich festlegt, dass Angehörige kein Erbe erhalten dürfen, wenn jemand sich für Sterbehilfe entscheidet.
Ich schwanke bei MAID (medizinisch assistiertes Sterben) ebenfalls zwischen Zustimmung und Ablehnung, vor allem weil die ethischen Probleme in den USA meiner Meinung nach stark von den sozialen und wirtschaftlichen Rahmenbedingungen abhängen. Wenn jemand aus einer armen Familie schwer krank wird und die Behandlungskosten explodieren, erscheint MAID am Ende als die „günstigere“ Wahl, statt die hinterbliebene Familie in riesige Schulden zu stürzen. Angesichts der sozialen und klassenbezogenen Struktur der USA beunruhigt mich, dass dieses System am Ende überproportional oft bei verletzlichen Gruppen oder Minderheiten zur Anwendung kommen könnte. Nicht jede Form assistierten Suizids ist gleich Eugenik, aber die Realität, dass jemand sein Leben aus rein wirtschaftlichen Gründen beendet, finde ich wirklich schmerzhaft. Die richtige Antwort ist nicht, Menschen früher sterben zu lassen, sondern ein Gesundheitssystem zu schaffen, in dem sie gar nicht erst zu einer solchen Wahl gedrängt werden.
Es ist schon seltsam, dass jemand es als <i>würdevoll</i> bezeichnet, wenn man 10.000 Schweizer Franken zahlt und mit einer Injektion stirbt, während die gegenteilige Art als nicht würdevoll gelten soll. Sollte man die Toten nicht in jeder Form respektieren? Und ich fand es sehr kurios, wie der Text plötzlich von Sterbehilfe zu der Aufnahme von Ballaststoffen sprang :D
In diesem Thread wurde viel über die Moralität von Sterbehilfe oder Suizid und über legale bzw. illegale Situationen diskutiert. In der Cryonics-Community besteht großer Unmut darüber, dass eine Kryokonservierung rechtlich erst möglich ist, wenn der Patient bereits tot ist, wodurch eine Konservierung unter optimalen Bedingungen fast unmöglich wird. Wenn man statt End-of-Life-Care cryopreservation wählen könnte, wäre der Kostenunterschied vermutlich gar nicht so groß. Cryonics hat keine Endgültigkeit des Todes, wodurch sich ein Teil der ethischen Kontroversen vielleicht auflösen ließe. Wenn die Technologie der Zukunft weit genug fortschreitet, wäre es nicht denkbar, dass jemand, der um 2500 geboren wird, die Lebensgeschichte eines Menschen von 1900 erzählt? Es wäre wirklich großartig, wenn irgendein Land rechtlich erlauben würde, sich schon vor dem Tod für cryonics zu entscheiden.
Ich finde es erstaunlich und interessant, dass so etwas in der Schweiz legal ist. Selbst in Ländern wie den Niederlanden, die Sterbehilfe erlauben, gelten strenge Bedingungen („das Leiden des Patienten muss unerträglich sein und es darf keine Aussicht auf Besserung geben“ usw.). Kahnemans Fall entfernt sich von solchen Kriterien ziemlich deutlich. Link zu den niederländischen Sterbehilfe-Kriterien
Auch in den Niederlanden ist es erlaubt, bei Alzheimer oder anderer Demenz Sterbehilfe im Voraus zu planen, sodass es nach einer einfachen Sache aussieht. In Wirklichkeit kommt es aber häufig vor, dass schon kleine Fehler im Verfahren oder in den Unterlagen dazu führen, dass es nicht so abläuft wie gewünscht und das Leben dann auf schmerzhafte Weise endet. Es ist eben nicht so, dass man friedlich und ohne Erinnerung lebt und dann stirbt; viele Fälle verlaufen sehr viel elender.
In den USA muss man selbst in Bundesstaaten, die medizinisch assistierten Suizid erlauben, das Medikament unbedingt eigenständig einnehmen, als „geistig zurechnungsfähig“ diagnostiziert sein und außerdem unter „unerträglichem Leiden“ leiden; es gibt also viele Bedingungen. Deshalb reisen besonders Menschen in frühen oder mittleren Stadien der Demenz oft in die Schweiz.
In Kalifornien müssen zwei Ärzte bestätigen, dass weniger als sechs Monate Lebenserwartung verbleiben, damit dieses Verfahren möglich ist. Eine Freundin meiner Mutter hat es wegen Krebs in Anspruch genommen.
In der Schweiz wird Sterbehilfe eher wie eine profitorientierte Branche betrieben, während sie in den Niederlanden überwiegend nur für unheilbar Kranke angewendet wird. Interessanterweise ist sie in der Schweiz „illegal“, wird aber in der Praxis legal über Schlupflöcher im Gesetz betrieben.
Ich bin noch jung, habe aber den Tod mehrerer Großeltern miterlebt, und durch diese Erfahrungen befürworte ich Sterbehilfe zunehmend. Nach langer Krankheit nicht mehr selbstständig handeln zu können oder grundlegende Lebensfunktionen zu verlieren, halte ich nicht für eine wertvolle Lebensphase. Ich hatte den Eindruck, dass die moderne Medizin geradezu darauf fixiert ist, das Leben alter Menschen gewaltsam zu verlängern, wodurch das Ende letztlich viel schmerzhafter wird. Unter meinen Verwandten gab es jemanden, der mit 84 in einem Jahr fünf Operationen hatte, zweimal auf der Intensivstation lag und immer wieder Probleme mit mehreren Organen bekam. Da fragt man sich fast, ob es nur noch ums Geldverdienen geht. Auch der altindische Brauch, sich am Lebensende in den Wald zurückzuziehen und durch Fasten zu sterben, erscheint mir als würdevoller und heiliger Abschied; im Vergleich dazu verzerrt die moderne Medizin das menschliche Ende eher und nimmt ihm seine Würde.
Dieser Beitrag ist ein Copy-paste des ursprünglichen WSJ-Artikels (Daniel Kahneman - WSJ - Original) in einen Blog. Die Formulierungen sind unbeholfen, und auch der Tod der Ehefrau wird in einem merkwürdigen und inkonsistenten Kontext behandelt; das Original ist deutlich besser.
Dazu gibt es auch einen frei zugänglichen Aufsatz (PDF, 5 Seiten): Should assisted dying be legalised?. Er fasst die medizinische Pro-und-Contra-Debatte Oxford–Cambridge von 2013 zusammen: das Recht von Patienten mit schwerem Leiden und nur noch wenigen Monaten Lebenszeit, eine Beschleunigung des Todes zu wählen, die veränderte Rolle des medizinischen Personals, das Wesen von Autonomie und Einwilligung, Auswirkungen auf die Gesellschaft, umsetzbare Modelle sowie Ergänzungen innerhalb rechtlicher und ethischer Rahmenwerke.