Wie man ein intellektuell reiches Leben führt
(utsavmamoria.substack.com)- Inmitten der Informationsflut intellektuell reich zu leben bedeutet, die Unruhe, die Wahrheit wissen zu wollen, zu verringern und genügend unbekannten Ideen zu begegnen, um die Verbindungen im eigenen Denken zu erweitern.
- Folgt man auf Wikipedia immer dem ersten Link, führten in einer Analyse von 4,7 Millionen englischen Artikeln 95 % zu Philosophy; das wird zum Ausgangspunkt für die Beobachtung, dass Wissen auf Grundfragen zuläuft.
- Conway’s Game of Life dient als Metapher: Gibt es zu wenige Ideen, verschwinden sie; gibt es nur viele ähnliche, bleibt man in Wiederholungen gefangen; Vielfalt und Fülle ermöglichen Emergenz.
- Überkonsum, Statusangst, vertraute Unwissenheit, Verantwortungsdruck und die Überheblichkeit von Expertise, die ein intellektuelles Leben blockieren, lassen sich mit Zufriedenheit, Neugier, Routinen und Zusammenarbeit angehen.
- Wenn man von Experten und Communities lernt, Ideen aus anderen Feldern mischt und Verbindungen durch Aufzeichnungen wie Schreiben und Skizzieren sichtbar macht, bleibt die intellektuelle Reise in Gang.
Die Wissensstruktur, die auf Wikipedia zu Philosophy führt
- Wenn man von der Wikipedia-Hauptseite aus einen beliebigen Artikel öffnet und dann jeweils den ersten Hyperlink im Fließtext des Artikels anklickt, führen viele Artikel zum Eintrag Philosophy.
- Auch sehr unterschiedliche Einträge wie Nuclear Gandhi, Cow Tipping und Exploding Trousers zeigen denselben Verlauf.
- 2017 überprüften drei Mathematiker der University of Vermont diese Hypothese in Connecting Every Bit of Knowledge: The Structure of Wikipedia’s First Link Network anhand eines Datensatzes von 4,7 Millionen englischen Wikipedia-Artikeln.
- Die Seite, auf der die meisten Artikel endeten, war Philosophy.
- 95 % aller Wikipedia-Artikel führten zu Philosophy.
- Viele Artikel lagen 10 bis 30 Klicks von Philosophy entfernt.
Epistemic Anxiety und das Verlangen nach Wahrheit
- Eine Situation, in der in einem Meeting am Arbeitsplatz Daten so interpretiert werden, dass sie zur Realität passen, die die Gruppe sehen möchte, während Annahmen, Kausalzusammenhänge und die Kennzahlen selbst nicht ausreichend hinterfragt werden, macht Epistemic Anxiety sichtbar.
- Diese Unruhe ist das Unbehagen, die Wahrheit wissen zu wollen, aber zugleich zu spüren, dass das eigene Wissen unvollständig und voller Fehler sein kann.
- Der Konflikt zwischen dem universellen Verlangen nach Wahrheit und dem unvollständigen Verständnis verstärkt diese Unruhe.
- In einer Welt mit einem Übermaß an Informationen und Fehlinformationen wird es schwieriger, Informationen zu filtern, und Menschen fallen leicht in ihre eigenen Biases zurück.
- Eine intellektuelle Reise sollte ein Prozess sein, bei dem man sich in Welten neuer und unbekannter Ideen begibt, die über das aktuelle Verständnis hinausgehen.
Conway’s Game of Life: die Emergenz von Ideen
- John Conway entwickelte 1970 an der Cambridge University Conway’s Game of Life, ein Null-Spieler-Spiel, dessen Ergebnis allein durch Anfangszustand und Regeln bestimmt wird.
- Das Spiel aktualisiert lebende und tote Zellen auf einem Gitter nach vier Regeln zur nächsten Generation.
- Hat eine lebende Zelle weniger als 2 Nachbarn, stirbt sie an Unterbevölkerung.
- Hat eine lebende Zelle 2 oder 3 Nachbarn, lebt sie in der nächsten Generation weiter.
- Hat eine lebende Zelle mehr als 3 Nachbarn, stirbt sie an Überbevölkerung.
- Hat eine tote Zelle genau 3 Nachbarn, wird sie wie durch Fortpflanzung lebendig.
- Betrachtet man Zellen als Ideen, verschwinden die meisten Ideen, wenn es zu wenige gibt, und bleiben wie Still Lifes unverändert.
- Gibt es zu viele Ideen derselben Art, wiederholen sie wie Oscillators dieselben Ideen, statt in neue Richtungen zu gehen.
- Game of Life ist ein Beispiel für Emergenz und Selbstorganisation: Auch einfache, zunächst unverbunden wirkende Anfangsideen können unter reichen und vielfältigen Bedingungen zu komplexem Denken führen.
Moradoom: der Wald des Spätkapitalismus und die Axt der Zufriedenheit
- Moradoom wird als Wald des Spätkapitalismus beschrieben, ein Raum, der von Swallowing Evergreen Trees beherrscht wird, die Zeit, Körper und Geist der Menschen verschlingen.
- Diese Bäume wachsen schnell und liefern unablässig Früchte, spenden aber keinen Schatten; ihre Kronen berühren sich, blockieren das Sonnenlicht und verschärfen den Wettbewerb um Wasser und Nährstoffe.
- Die Arbeitswelt wird so dargestellt, als würde man durch diesen Wald gehen.
- Je mehr man gibt, desto stärker wird man als Person markiert, aus der sich noch mehr herausholen lässt.
- Freizeit wird ausgebeutet, Beziehungen und Träume werden geopfert.
- Das Zuhause wird nicht zum Zufluchtsort, sondern zu einem Käfig, der Miete, EMIs, Reparaturen und Konsum für Upgrades verlangt.
- Das Werkzeug, um diesem Wald zu entkommen, ist The Axe of Satisfaction.
- Die Erfahrung, wie Dolma Aunty im Dorf Hamta in Himachal Pradesh sagte: „Main santusht hoon“, also „Ich bin zufrieden“, wird zum Ausgangspunkt dafür, dass Zufriedenheit Überkonsum und Statusangst verringert.
- Buy Now! The Shopping Conspiracy wird in den Kontext gestellt, dass dieses Konsumverhalten der Welt tiefen Schaden zufügt.
- Wer Zufriedenheit findet, verspürt weniger Bedürfnis, den eigenen Status durch Überkonsum von Dingen und Erlebnissen zu erhöhen, und auch Statusangst wird schwächer.
Igamor: die Höhle der Unwissenheit und die Fackel der Neugier
- Igamor ist die Höhle der Unwissenheit, in die man angesichts schnellen gesellschaftlichen Wandels und Informationsüberlastung in vertraute Unwissenheit zurückkehrt.
- Die Millennials erlebten den schnellen Übergang vom Industriezeitalter ins Informationszeitalter und in das Chaos danach; auch bei zentralen Achsen moderner Gesellschaften wie Geschlecht, Ethnie und Religion erfuhren sie Umbrüche.
- Im indischen Kontext werden junge Frauen liberaler, während junge Männer konservativer werden; zudem gibt es Unterschiede zwischen North-Central India und South India.
- Platons Höhlengleichnis beschreibt eine Situation, in der Menschen Schatten als Realität akzeptieren und, wenn sie der wirklichen Realität begegnen, wegen des Schmerzes zu den vertrauten Schatten zurückkehren wollen.
- Wenn Menschen auf Informationen treffen, die ihr Weltbild tatsächlich erschüttern, kümmern sie sich nur um das, was sie unmittelbar betrifft, konsumieren nur das, was ihre Sinne leicht aufnehmen, und fallen in ihre Biases zurück.
- Der Ausweg, den Platon nennt, besteht darin, das Denken über die Sinne zu stellen; in diesem Text ist der erste Schritt dafür The Torch of Curiosity.
Dorothy Hodgkin: ein Beispiel dafür, wie Neugier Unwissenheit erhellt
- Dorothy Hodgkin interessierte sich schon als Kind für die Analyse von Kieselsteinen und Mineralien; vor dem Hintergrund, dass ihre Eltern in Ägypten als Archäologen arbeiteten, dokumentierte sie 1928 in den Ruinen von Jerash im heutigen Jordanien Mosaikmuster byzantinischer Kirchen.
- Zu ihrem 16. Geburtstag erhielt sie von ihrer Mutter W. H. Braggs Buch über X-ray crystallography, Concerning the Nature of Things, das später zum Kern ihres Interesses wurde.
- Als sie 1932 in Cambridge ihre Promotion begann, erkannte sie das Potenzial der X-ray crystallography zur Aufklärung von Proteinstrukturen.
- Hodgkin und ihre Kollegen klärten 1945 die Struktur von Penicillin auf; das Ergebnis passte damals nicht zum Verständnis von Antibiotika.
- 1948 stieß sie auf Vitamin B12, dessen Struktur fast unbekannt war; nachdem sie entdeckt hatte, dass es cobalt enthielt, bestimmte sie seine Struktur mit X-ray crystallography.
- Die Forschung zur Struktur von Insulin, die mit einer 1934 erhaltenen Probe eines crystalline hormone begonnen hatte, trug erst 1969 Früchte, als X-ray crystallography und Rechenverfahren weit genug entwickelt waren.
- Die Aufklärung der Insulinstruktur ebnete den Weg für die Massenproduktion und breite Anwendung von Insulin zur Behandlung von Type I und Type II diabetes.
Evermore: der Fluss der Verantwortung und das Ruder der Routine
- Evermore ist der Fluss der Verantwortung, in dem wiederkehrende Pflichten wie Kinder, Geld, Reparaturen und Mahlzeiten den Kopf füllen.
- Yitang Zhang ist ein in Shanghai geborener Mathematiker, der an der Peking University und der Purdue University studierte und nach seiner Promotion 1991 für eine Weile aus der Mathematikwelt verschwand.
- Er arbeitete in einem Motel und in der Buchhaltung einer Subway-Franchise; wenn er nicht arbeitete, las er in der Bibliothek der University of Kentucky Journals zu algebraic geometry und number theory.
- Auch nachdem er 1999 eine Lehrstelle an der University of New Hampshire erhalten hatte, behielt er die Routine bei, jeden Tag zu ähnlicher Zeit ins Büro zu gehen, lange dort zu bleiben und nachzudenken.
- Am 17. April 2013 reichte Zhang bei den Annals of Mathematics den Aufsatz „Bounded Gaps Between Primes“ ein; ein Gutachter urteilte, er habe ein landmark theorem über die Verteilung von prime numbers bewiesen.
- Sein Ergebnis bewies zwar nicht die Twin Prime Conjecture selbst, gab aber für den Abstand zwischen unendlich oft auftretenden Primzahlpaaren eine endliche Obergrenze von 70 Millionen an.
- Zhangs Beispiel zeigt, dass Beständigkeit und Wiederholbarkeit wichtiger sind als aufblitzende Genialität.
- Routinen reduzieren die kleinen Entscheidungen, die in kurzer Zeit getroffen werden müssen, und schaffen körperliche Zeit und mentalen Raum, damit Neugier wachsen kann.
Luminspire: der Berg des Wissens und der Abstieg von der Expertise
- Luminspire ist ein Gebirge des Wissens, das die Gipfel der eigenen bereits vorhandenen Expertise mit den unbekannten Gipfeln verbindet, auf denen andere Experten stehen.
- Menschen haben in ihrer Laufbahn und ihrem Arbeitsgebiet bereits beträchtliche Expertise aufgebaut und setzen diese Fähigkeit so selbstverständlich ein, dass sie sie möglicherweise nicht als wertvolle Kompetenz wahrnehmen.
- Um von Experten anderer Gipfel zu lernen, muss man vom eigenen Gipfel hinabsteigen und akzeptieren, dass man über das neue Gebiet nichts weiß.
- Thomas Szasz sagte, jeder Akt bewussten Lernens verlange die Bereitschaft, das eigene Selbstwertgefühl zu verletzen.
- Der Abstieg vom Gipfel ermöglicht drei Dinge:
- die Grenzen des eigenen Denkens zu verstehen
- Raum für Kontemplation zu öffnen
- das Ego vom Selbst zu trennen, um Illusionen und Fehler sehen zu können
Paul Erdős und die Kraft der Zusammenarbeit
- Paul Erdős war ein Mathematiker mit so breiter Zusammenarbeit und so großem Einfluss, dass die Mathematik-Community die nach ihm benannte Erdős number schuf.
- Die Erdős number ist als Kollaborationsdistanz zu Erdős definiert.
- Erdős selbst hat 0.
- Direkte Kollaboratoren haben 1.
- Kollaboratoren dieser Kollaboratoren haben höchstens 2.
- Etwa 200.000 Mathematiker haben eine Erdős number; es gibt auch die Schätzung, dass 90 % der weltweit aktiven Mathematiker eine Erdős number kleiner als 8 haben.
- Erdős arbeitete mit mehr als 500 Kollaboratoren, glaubte an Mathematik als soziale Aktivität und lebte umherziehend, um mathematische Arbeiten zu schreiben.
- Er starb 1996 auf einer Mathematikkonferenz in Warsaw und veröffentlichte im Laufe seines Lebens rund 1.500 mathematische Aufsätze.
- Erdős’ Produktivität lässt sich als Ergebnis von Zusammenarbeit verstehen: Er kannte die Grenzen des Wissens und suchte die Verbindung zu anderen Experten.
Wie man Communities aufbaut und Experten findet
- The 6% Club war ein Experiment, das am 8. April 2024 gemeinsam mit Deepak „Chuck“ Gopalakrishnan startete: ein Programm, das Menschen helfen sollte, einen newsletter, podcast oder YouTube channel zu beginnen.
- Zunächst wurden 10 Bewerbungen erwartet, doch 80 Menschen meldeten sich an; die Kohortengröße wurde auf 40 begrenzt, im Juli wurde eine weitere Kohorte eröffnet.
- Im Laufe eines Jahres trafen sie in 4 Kohorten mehr als 150 Menschen, darunter wildlife photographer, physician, scientist, painter, professor, ultramarathoner und eine Person mit Erdős number 2.
- Die Methode, Experten und Kollaboratoren zu finden, lässt sich als wiederholbares Verfahren zusammenfassen.
- 1 bis 2 Bereiche festlegen, die einen schon lange neugierig machen
- alle Menschen im Umfeld fragen, ob sie jemanden kennen, der sich in diesem Bereich gut auskennt
- sobald man eine Verbindung findet, um eine warme Einführung bitten
- durchdachte Fragen stellen, die nicht nach Erklärungen verlangen, sondern nach Materialien oder Lernpfaden fragen
- sich mit Zeit in die Materialien vertiefen und teilen, was man gelernt hat und wie man vorankommt
- das Gespräch fortführen und ein Leben lang wiederholen
- Wenn man so Ideen aus anderen Feldern mit dem eigenen Feld mischt, beginnt das eigene Game of Life, und Emergenz geschieht tatsächlich.
Aufzeichnungen halten die intellektuelle Reise am Laufen
- Eine intellektuelle Reise sollte auf irgendeinem Medium aufgezeichnet werden: in einem physischen Journal, auf dem Smartphone, Laptop, einem neuen Gerät oder anderswo.
- Notizen, Ein-Zeilen-Ideen, Gedanken, Zitate, Kritzeleien, Skizzen, Zeichnungen und lange Texte können alle Formen der Aufzeichnung sein.
- Schreiben darf auch nur für einen selbst stattfinden; es klärt Gedanken und fixiert Ideen in einem logischen Fluss auf Papier.
- Aufzeichnungen schaffen Verbindungen, die man zuvor nicht gesehen hat, und lassen Ideen auftauchen, die unmöglich schienen.
- Laut Sarah Harts Once Upon a Prime sind Mathematik und Literatur komplementäre Teile derselben Suche danach, das menschliche Leben und unseren Platz im Universum zu verstehen.
2 Kommentare
Hm? Der Text wiederholt sich ständig.
Hacker-News-Kommentare
Die Absicht dieses Essays ist gut, aber die Vorstellung, intellektuelle Erkundung sei ein Ausweg aus moderner Unzufriedenheit, wirkt überzogen.
Ich habe mir ein Leben lang eine Identität als jemand aufgebaut, der von Neugier getrieben nach Wissen sucht, aber mit der Zeit habe ich gesehen, dass auch das zu einer Art Konsumismus werden kann. Man jagt dem Dopamin eines neuen Gedankens nach, und sobald es abklingt, sucht man wieder den nächsten.
Ein intellektuell reiches Leben wird hier wie ein Gegenmittel zur Konsumkultur gezeichnet, aber für mich ähnelt es oft eher demselben Muster: Angst, etwas zu verpassen, Zwanghaftigkeit, Vernachlässigung von Beziehungen und die Sorge, nie genug lernen zu können. Das heißt nicht, dass ein intellektuelles Leben bedeutungslos wäre, aber wenn man es als Form der Flucht verfolgt, wird es genauso leicht verzerrt wie anderes auch.
Mit jedem Jahr wird mir stärker bewusst, wie wenig ich das Gelernte und Gedachte ins echte Leben übertragen habe. Es ist gefährlich leicht, das intellektuelle Leben in einer Sandbox im Kopf einzusperren. Darin können die Fähigkeit zu schlussfolgern und durch die eigene Innenwelt zu navigieren mitunter täuschend gut aussehen; aber da Menschen von Natur aus soziale Wesen sind, ist diese Fähigkeit fast nutzlos, wenn sie nicht auch unter anderen Menschen zuverlässig funktioniert.
Wenn sich die Fixierung auf das nächste Lernen äußerlich als reiche Innenwelt zeigt, landet man am Ende in einer Leere, die von antisozialen Tendenzen geschaffen wurde. Denn Gedanken, Fähigkeiten, Gefühle, Temperament und Mut wurden nicht durch andere Menschen aufgebaut, geprüft, eingerissen, wieder aufgebaut und geschliffen. Am Ende geht es darum, die eigene Philosophie in die Welt zu integrieren, und das ist viel schwieriger, als es in der Sandbox im Kopf zu tun.
Viele Menschen reden sich ein, sie würden Philosophie allein praktizieren, aber tatsächlich könnten sie der schwierigeren Aufgabe ausweichen, sie zusammen mit anderen Menschen zu praktizieren – Menschen, die uns wütend, traurig und zerstreut machen und uns als weniger gut zeigen, als wir gern glauben würden. Aus Angst, nicht genug zu wissen, das echte Leben aufzuschieben, ist eine ziemlich üble Sache.
Für mich wirkt das wie das Gegenteil eines intellektuell reichen Lebens. Eher wie ein Versklavtsein durch den eigenen Intellektualismus. Ich will die Freiheit haben, über die Dinge nachzudenken, über die ich nachdenken möchte; gezwungen zu sein, stattdessen von anderen definierte Probleme zu lösen, ist – wie das meiste im Leben – nicht besonders attraktiv.
Doch kaum hat man ein Viertel eines Gipfels erklommen, beginnt man zu überlegen, was man auf einem anderen Gipfel gerade verpasst. Das ist FOMO. Und dann verbringt man fünf Jahre damit, Tausende Ideen nur ein wenig anzutippen, ohne zufrieden zu werden.
Scheinlernen dagegen zeichnet sich dadurch aus, dass es die Tatsache des Lernens übermäßig zur Schau stellt. 200 Bücher im Jahr lesen, Twitter, Podcasts, Hacker News und Ähnliches können zu Cargo-Kult-Symbolen und Konsumismus werden.
Auch innerhalb echten Lernens gibt es einen Unterschied zwischen Lernen für einen Zweck und Lernen, indem man einfach etwas ausprobiert. Investieren zu lernen ist etwas anderes, als Marathonlaufen zu lernen; Vertrieb zu lernen ist etwas anderes, als Klavier zu lernen. Manches lernt man vor allem durch Ausprobieren, anderes dadurch, dass man die Lücke zwischen dem Gesagten und dem, was tatsächlich passiert, beobachtet. Jede Art von Lernen ist auf ihre eigene Weise unbequem.
Allerdings sollte man aufpassen, Freude nicht aus der äußeren Anerkennung als „jemand, der immer lernt“ zu ziehen. Sie muss von innen kommen.
Als ich in jungen Jahren Dumas’ Der Graf von Monte Christo las, war eine der Szenen, die mir am stärksten in Erinnerung geblieben sind, die, in der Abbé Faria sagt, alles, was ein Gentleman braucht, um sich in der Welt zurechtzufinden, stehe in weniger als 100 Büchern. Er hatte diesen Inhalt auswendig gelernt und konnte ihn dem jungen Edmond Dantès weitergeben.
In meiner naiven Kindheit versuchte ich, das mit Gewalt anzugehen, indem ich aus jedem Hauptabschnitt der Dewey Decimal Classification je ein Sachbuch las, scheiterte aber daran, dass die High-School-Bibliothek in einem County mit der zweitkleinsten Steuerbasis des Bundesstaats einen viel zu dürftigen Bestand hatte.
Später habe ich diese Liste tatsächlich erstellt und aktualisiere sie nach und nach danach, ob die Titel bei Project Gutenberg/LibriVox verfügbar sind.
https://www.goodreads.com/review/list/21394355-william-adams...
Vorschläge, Meinungen und Empfehlungen sind willkommen.
Ich habe viel über die conditio humana gelernt, meine Fähigkeit, Gedanken auszudrücken, hat sich stark verbessert, und, um Cicero zu paraphrasieren, ich hatte das Gefühl, mein Geist sei „von der Tyrannei der Gegenwart befreit“ worden.
https://sites.prh.com/modern-library-top-100
— Seneca, Briefe
Es hat mich erstaunt, dass die Versuchung, zu viel lesen zu wollen, schon vor 2.000 Jahren ein Problem war. Deshalb habe ich mir eine kurze Liste von Büchern zusammengestellt, die ich gründlich kennen will.
Auch persönlich habe ich eine Schwäche dafür. Meine eigene Bildungserfahrung bestand größtenteils darin, abgeleitete Erläuterungen zu lesen, und die seltenen Momente, in denen wir im Unterricht Originaltexte lesen konnten, gehören zu meinen schönsten Erinnerungen.
https://www.sjc.edu/academic-programs/undergraduate/great-bo...
In der örtlichen Bibliothek habe ich aus jeder „Zehnergruppe“ der Dewey-Klassifikation je ein Buch gelesen, und der Bestand der Bibliothek war ziemlich ordentlich. Sowohl das Klassifikationssystem als auch der Bibliotheksbestand hatten Lücken, daher wurden es etwas weniger als die erwarteten 100 Bücher, aber es war eine interessante Methode, Dinge zu entdecken, von denen ich nicht einmal wusste, dass ich sie nicht kannte.
Noch interessanter wäre wohl eine Liste der Bücher, die Cyrus Smith aus Die geheimnisvolle Insel auswendig gekannt haben könnte. Wenn ich nur an das denke, was ich auf HN gesehen habe, fallen mir die Gingery-Bücher zum Aufbau einer Metallwerkstatt von Grund auf und Ratgeber zur Selbstversorgung aus dem späten 19. Jahrhundert ein.
Bis hierhin gelesen hatte ich das Gefühl, diesen Text in irgendeiner Form früher schon einmal gelesen zu haben.
„Im August 2018, im letzten Monat eines dreimonatigen Sabbaticals, kam ich im Dorf Hamta in Himachal Pradesh an. Ich mietete eine Ein-Zimmer-Hütte; die Verwalter waren ein Ehepaar in den Siebzigern, Dolma Aunty und Kalzang Uncle.“
In eine abgelegene Region Asiens zu gehen und zu staunen, wie glücklich die Menschen dort sind, ist wirklich ein sehr verbreitetes Klischee. Oft kommt noch eine spirituelle Komponente dazu. Der Autor scheint Inder zu sein, daher kann man das bis zu einem gewissen Grad durchgehen lassen; aber Westler machen so etwas seit Langem und reden darüber, und es ist auch eine Achse des Orientalismus.
In der jüngsten Staffel von White Lotus war das ebenfalls ein Handlungselement. Für solche Erfahrungen fährt man selten nach Appalachia, obwohl man auch dort genügend Menschen finden kann, die ein einfaches und glückliches Leben führen. Nur werden solche Texte kaum veröffentlicht. Sie passen nicht zu der Vorannahme, dass Erleuchtung von weit entfernten Orten und von Menschen kommen muss, die sich stark vom durchschnittlichen Amerikaner unterscheiden. Das heißt nicht, dass dieser Text keinen Wert hätte; ich habe ihn durchaus gern gelesen.
Für viele Amerikaner ist Appalachia vielleicht nicht fremd genug, um ihnen die Scheuklappen abzunehmen. Beruflich bin ich quer durch die USA geflogen, aber überall fand ich dieselbe Stadt vor. Es ist schwer, jemandem den Boden unter den Füßen wegzuziehen, wenn er sich vertraut fühlt.
Umgekehrt habe ich auch innerhalb von 100 Meilen um eine amerikanische Stadt viele Erfahrungen gemacht, die mein Leben erweitert haben; aber diese Voraussetzungen sind nicht jedem gegeben. Bei jemandem, der mit respektvoller Haltung reist, aus einer äußeren Praxis auf den inneren Charakter zu schließen und ihn zu verurteilen, ist grausam.
Etwa: „Steht nicht geschrieben, dass du eines Tages so scharf sein wirst, dass du dich an dir selbst schneidest?“
Ich bin im ländlichen Indien aufgewachsen und empfehle zu diesem Thema immer, Dr. Ambedkar zu lesen.
Und man möchte, dass Dinge, die man für Grundzüge der menschlichen Existenz hält, durch unmittelbare Sinneserfahrung bestätigt oder widerlegt werden. Durch solche Erfahrungen gewinnt man Vertrauen darin, was im Leben und beim Leben wichtig ist.
Natürlich liegt die Realität darin, dass die USA zur Achse des Bösen geworden sind – vielleicht waren sie das immer und waren nur am besten im Marketing. Asiatische Kulturen und ihre Einsichten so herabzusetzen, als seien sie für Amerikaner nicht mehr als Klischees und kaum verständlich, schadet einem selbst.
Nur weil man mathematisch beweisen kann, dass die meisten Link-Ketten bei „Philosophie“ enden, heißt das nicht, dass dies der Zielpunkt ist, den man erreichen sollte.
Ich folge mindestens zweimal pro Woche vor dem Einschlafen Wikipedia-Links, und fast immer lande ich bei Sprachen, Kulturen oder historischen Ereignissen, über die ich kaum etwas wusste. Philosophie ist nicht das Ende und ohne nüchternes, konkretes Wissen über die Welt ziemlich bedeutungslos. Oder man könnte sagen: Philosophie entsteht als Ergebnis von Wissen, nicht davor.
Im Philosophie-Artikel sieht man ohne Scrollen mehr als 50 weitere Links; also sind auch diese von überall aus mit höchstens einem zusätzlichen Schritt erreichbar. Wenn man beliebige Einträge auswählt und prüft, ob sie von überall erreichbar sind, ist das bei vielen der Fall, vermutlich bei den meisten; aber ich weiß nicht, wie man das untersuchen sollte. Außer mit einem Brute-Force-Algorithmus dürfte es die Rechenmenge übersteigen, die ich dafür aufwenden möchte.
Die Idee ist, dass Philosophie kalt und bedeutungslos ist, weil sie versucht, sich von der Quelle von Bedeutung zu trennen – also von dem, was im Kern subjektiv, körperlich und spirituell ist.
Er sah die logische Konsequenz der Philosophie in Relativismus und Nihilismus. Zumindest zu Tolstois Zeit mag das so gewesen sein. Denn man versuchte, die Welt unter Prämissen zu verstehen, die die Lebendigkeit der Welt verneinen.
Das einfache Volk und der gesunde Menschenverstand missbilligen diese Form von Philosophie, weil sie in gewissem Sinn den Kern verfehlt. Sie kann einem nicht sagen, wie man tatsächlich moralisch leben soll. Tolstoi meinte, Intellektuelle unterschätzten die Perspektive der Volksweisheit stark. Seitdem gab es zwar gewisse Fortschritte, aber im Großen und Ganzen trifft das auch heute noch zu.
Ich habe das eine Zeit lang ausprobiert, fand es aber unbefriedigend. Ich war nur jemand geworden, der ständig intellektuelles Material konsumiert, nicht jemand, der daran teilnimmt.
Nachdem mir das klar geworden war, richtete ich mich darauf aus, eher ein Produzent nützlicher Dinge zu werden. Daraus wurden dann Holzarbeit, der Betrieb einer Beratungsfirma, der Bau von KI/ML für gemeinnützige Organisationen und wissenschaftliches Schreiben; insgesamt genieße ich mein Leben jetzt deutlich mehr.
Wenn man weiß, wie Dinge hergestellt werden, sieht man jedes von Menschen gemachte Objekt anders. Man entwickelt eine seltene Wertschätzung für Handwerkskunst und kluge Ingenieurskunst, und ganze Abteilungen in Museen öffnen sich plötzlich neu.
An diesem Funken hatten einige YouTube-Kanäle großen Anteil, etwa The Engineer Guy, This Old Tony, AvE, Pask Makes und Xyla Foxlin.
Beim intellektuellen Teil bin ich mir nicht sicher, aber wenn es darum geht, ein erfülltes Leben zu führen, dann sicher nicht, indem man heimlich Überlegenheitsgefühle und Kultiviertheit in sich trägt.
Solche Gefühle schneiden einen von vielen Einsichten und Begegnungen ab, die das Leben bereichern. Ja, das Leben ist in vielerlei Hinsicht eine Farce, aber na und? Was man nicht ändern kann, sollte man akzeptieren und seine eigene Insel des Glücks finden.
Diese Inseln können, wenn man möchte, intellektuell sein, aber man sollte nicht erwarten, dass die Menschen um einen herum denselben hohen Maßstäben folgen. Das macht nur einen selbst unglücklich.
Allerdings gibt es auch Momente, in denen die Wertschätzung einer bestimmten Art von Kultiviertheit legitim ist. Solange man deshalb nicht glaubt, über anderen zu stehen oder über einfache Freuden hinausgewachsen zu sein.
Der Text nimmt kein Ende, wirkt wie ein Desaster aus vermischten Selbsthilfe-Metaphern und besteht aus Sätzen, die verstörend naiv erscheinen. Ein Blogpost im TED-Talk-Stil, nur dass TED-Talks zum Glück wenigstens eine Zeitbegrenzung haben.
Statt so etwas zu lesen, wäre man wohl mit Seneca oder Cicero besser bedient.
Kürze wird wirklich unterschätzt. Lange, mäandernde Texte sind als persönliches Tagebuch in Ordnung, aber wenn man sie mit der Welt teilt, sollten sie knapp sein.
Der Text ist etwas zerfahren; wenn man sich also nur auf einen Punkt konzentriert: Philosophie kann wertvoll sein, aber um diese Gedanken sinnvoll anzuwenden, braucht es Urteilsvermögen. Das erinnert mich etwa an die Popularität der Meditations.
Bei Plato sieht man, dass er und sein berühmter Lehrer die Vorstellung hatten, Wissen sei eine Erinnerung aus einem früheren Leben, und dies mit einer wenig überzeugenden Geometriestunde demonstrierten. Zuerst hatte ich Phaedo geschrieben, tatsächlich ist es aber Meno.
Natürlich lohnt es sich, mit einem Ausdruck aus Seven Habits gesprochen, einen Schritt zurückzutreten und neu zu bewerten, was die „PC“ erhöht. Wie der zitierte Text sagt, kann das bedeuten, oberflächliche Erfolge aufzugeben und zu tieferer Reflexion zu gelangen.
Aber man sollte antike Denker nicht zu sehr romantisieren. Auch Plato und Aristotle hatten grundlegend unterschiedliche Ansichten über Wissen. Nicht einmal sie konnten sich einigen, also muss man keinen von ihnen als unfehlbar behandeln.
Richtig angelegt, wird das Verständnis der Welt um einen herum breiter und tiefer. Man beginnt zu erkennen, warum Dinge so sind, wie sie sind, und langfristig sieht man vielleicht Chancen, die man sonst nicht gesehen hätte, oder löst Probleme, die unlösbar wirkten. Vielleicht am wichtigsten ist, dass man einen ausgefeilten moralischen Rahmen entwickelt, der in der Geschichte und in all dem verwurzelt ist, was die eigene Existenz und das heutige Leben hervorgebracht hat.
Man muss weder Liberal Arts studieren noch überhaupt an die Universität gehen. Man muss Bücher lesen. Man muss auch nicht alles Anfang 20 lernen; man kann die großen Werke das ganze Erwachsenenleben hindurch in seine Leseliste einstreuen. Entscheidend ist, grundlegende Konzepte aus Bereichen wie Philosophie, Ökonomie, Politikwissenschaft, Psychologie, Geschichte, Soziologie und Recht zu kennen und zu verstehen. Man muss nicht jedes Fach in die Tiefe verfolgen, kann es aber tun, wenn es einen interessiert. Schon ein oder zwei grundlegende Werke zu jedem Thema zu lesen, lässt einen die Welt deutlich besser verstehen als Menschen, die das nicht tun. Für mich ist genau das ein intellektuell reiches Leben, und es ist sehr lohnend. Zumindest werde ich dank einer Liberal-Arts-Bildung im Ruhestand keine Langeweile haben. Es gibt Tausende interessante Bücher, die ich lesen möchte.
„Wenn man lernt, richtig zu denken und richtig zu handeln, kann man in einem ruhigen Strom des Glücks leben.“
Schwierig ist das richtige Handeln. Die Geisteshaltung, auf die sich viele konzentrieren, ist notwendig, aber nicht hinreichend. Sie kann für sich genommen bis zu einem gewissen Grad helfen, kann aber auch in die Falle führen, die eigenen Handlungsmängel zu leicht zu entschuldigen. Zumindest der Teil des Stoizismus, der die meiste Aufmerksamkeit bekommt, ist im Denken meist reaktiv, während Handeln aktiv ist. Auch das Denken, das dieses Handeln stützt, ist aktiv, bekommt in populären Stoizismus-Deutungen aber weniger Aufmerksamkeit und ist zudem schwieriger.
Ich verstehe nicht, warum grundlegend unterschiedliche Auffassungen von Wissen jemanden vom Romantisieren disqualifizieren sollten. Romantisierung bezieht sich doch eher gerade auf andere Dinge, oder nicht?
Ich halte es für eine falsche Charakterisierung zu sagen, Plato habe gedacht, „Wissen sei Erinnerung an ein früheres Leben“. Er sprach nicht von „früherem Leben“, sondern von der „Seele“, und ich denke, wir sind uns einig, dass das ein stark belasteter Begriff ist. Er sagte, die Seele habe dies schon gewusst, bevor ein Mensch geboren wurde. Das führt zu seiner Ideenlehre und beschreibt seine Auffassung von Wissen besser. Allgemein gesagt nahm er an, dass Wahrheit in einem nicht-empirischen Bereich außerhalb der Zeit existiert, den Forms, dass die physische Realität deren unvollkommene Nachahmung ist und dass Menschen in gewissem Maße einen vermittelten Zugang dazu haben.
Das Buch behandelt die Geschichte rund um den Text und wie moderne Psychologie einigen Techniken und Maximen ähnelt.
Man sollte Bewegung suchen und ins Unbequeme gehen. Sich niederlassen sollte man nur bei Werten, nicht bei Loyalität oder Blutsbanden.
Gegenüber Ideologien sollte man heimatlos sein, gegenüber denen, die das umstürzen, was die eigenen Werte geschaffen haben, erbarmungslos, und allem subversiv begegnen, um die Zerbrechlichkeit von allem zu erkennen.
Man sollte die Trägheit ignorieren, die man in sich spürt, und die Arbeit seines Lebens in die kleinen Schildkröten investieren, die auf einem Szenariobaum in Richtung Fähigkeit kriechen. Man sollte nicht an den Festungen, Königen und Staaten hängen, die auf diesen Ästen errichtet wurden.
In letzter Zeit habe ich mich gefragt, ob ein intellektuell reiches Leben nur in Büchern zu finden ist.
Ich habe Jim Stanfords Economics for Everyone gelesen; er empfiehlt, hinauszugehen, mit Menschen zu sprechen und sich anzusehen, mit welchen Problemen sie in ihrem Leben konfrontiert sind.
Das heißt nicht, dass längst verstorbene Philosophen keine guten Einsichten liefern könnten, aber ich habe das Gefühl, dass es für das Verständnis der Welt viel relevanter ist, die Probleme anderer Menschen zu betrachten, insbesondere die aus anderen Kulturkreisen.
Außerdem haben manche Gedanken und Einsichten eine Kraft, die Zeit zu überdauern. Tao Te Ching ist ein solches Beispiel. Ich stimme ihm nicht vollständig zu, hatte aber dennoch das Gefühl, dass es weiterhin Einfluss hat.